
冈波巴大师教言集GM7ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།
1-7-1a
༼ཇ༽
༄༅། །ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།
༄། །དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ།
ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།
1-7-1b
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཆོས་བཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མེད་ན། ཆོས་བྱས་ཚད་ཚེ་འདིའི་འདུན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་ཡོད། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་ཆེད་ཅི་ཡོད་ན། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་འདུག་ན། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་ལོག་ན། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་མེད། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་
1-7-2a
དགོས་པས་ལོག་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་བསམ་པ་ཅིག་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས་ཅི་བྱེད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ནས། རང་འདོད་ལ་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློས་སྣའི་སེམས་སྐྱེད་ནས། གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། བཟུང་འཛིན་བདག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམས་རྟོག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་བློ་མལ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས་གསུང་།། །།
༄། །ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་མནོ་བསམ་དུམ་རེ་བཏང་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་མནོ་བསམ་དུམ་རེ་བཏང་དགོས་ཏེ། བསོམ་དང་ཚེ་འདི་མི་རྟག་པར་འདུག །ནམ་མཁའི་གློག་དང་། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་། རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པས། ཡོང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་སྙམ་པ་གཅིག་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཞུག་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་གཅིག་དགོས། ལམ་
1-7-2b
ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དེ་གང་ཡིན་ན། སྦྱོར་བ་དང་དང

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM7，名为《珍珠之鬘》。
1-7-1a
༼ཇ༽
顶礼上师！
《珍珠之鬘》。
1-7-1b
顶礼上师！
现在，为了让大家都能听闻佛法，首先要修习无常。如果缺少对无常的修习，那么所做的佛法都可能成为今生的助缘。修习无常有什么必要呢？其必要在于使我们对今生产生厌离。通过修习无常，我们认识到显现和存在的轮回与涅槃诸法皆是无常的。如果我们因此不再执着于今生，这就是修习无常的必要。如果不对今生产生厌离，那么修习无常就没有必要。首先修习无常，使我们对今生产生厌离，然后修习轮回的过患。通过修习轮回的过患，我们必须对整个轮回产生厌离，
1-7-2a
并生起出离心。生起菩提心，首先是世俗菩提心。修习世俗菩提心，首先要将‘愿一切众生皆得安乐，远离痛苦，最终证得圆满佛果’的想法深深刻在心中，无论做什么都要以利益一切众生为目标，不掺杂任何个人私欲。以大乘的意念生起利他之心，这就是修习世俗菩提心。修习胜义菩提心，是将一切能执、所执、自他分别的念头，都安住在其本性空寂的状态中。在行住坐卧一切威仪中，都这样修持，这就是修习胜义菩提心。通过如此修持，就能证悟胜义菩提心。佛法不外如是。
现在，我们需要进行一些思考。
现在，为了让大家都能听闻佛法，我们需要进行一些思考。思考今生是无常的，如同空中的闪电、水中的气泡、草尖的露珠一般。要将‘无论如何也无济于事’的想法深深刻在心中。将这样的想法放在心中并加以修持。要成佛，需要一条完整且无误的道路。这条完整且无误的道路是什么呢？是资粮道和加
1-7-2b
行道。

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM7: The Garland of Pearls
1-7-1a
༼ཇ༽
Homage to the venerable gurus!
The Garland of Pearls
1-7-1b
Homage to the venerable gurus!
Now, for the sake of all who listen to the Dharma, it is crucial to meditate on impermanence first. Without it, there is a risk that all Dharma practice will become an aid to this life. What is the purpose of meditating on impermanence? The purpose is to turn the mind away from this life. By meditating on impermanence, we understand that all phenomena of samsara and nirvana are impermanent. If we therefore do not cling to this life, that is the purpose of meditating on impermanence. If we do not turn our minds away from this life, there is no need to meditate on impermanence. First, meditate on impermanence to turn the mind away from this life, and then meditate on the faults of samsara. By meditating on the faults of samsara, we must turn away from all of samsara,
1-7-2a
and generate renunciation. Generate Bodhicitta, first the relative Bodhicitta. To cultivate relative Bodhicitta, first, deeply implant in your heart the thought 'May all sentient beings have happiness and be free from suffering, and may they ultimately attain perfect Buddhahood.' Whatever you do, aim to benefit all sentient beings, without any personal desires. Generate the mind of the Great Vehicle with altruistic intention, this is cultivating relative Bodhicitta. To cultivate ultimate Bodhicitta, rest the mind in the state where all thoughts of grasping, the grasped, self and other, are inherently non-existent. Practice this in all four activities (walking, sitting, standing, and lying down), this is called cultivating ultimate Bodhicitta. By practicing in this way, you will realize ultimate Bodhicitta. The Dharma is nothing more than this.
Now, we need to do some thinking.
Now, for the sake of all who listen to the Dharma, we need to do some thinking. Think that this life is impermanent, like lightning in the sky, bubbles in water, and dew on grass. You must keep in your heart the thought that 'nothing will ultimately help.' Keep such a thought in your heart and practice it. To attain Buddhahood, you need a complete and unerring path. What is this complete and unerring path? It is the path of accumulation and the path of
1-7-2b
preparation.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཅིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ཅི་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་སྤྲང་ཡོན་གཅིག་གཏེར་ཡང་། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་རང་ཡིན། ཞི་བས་གཏེར་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། སློང་མི་མཁས་པར་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་འདུག་པ་ཏེ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་གཏེར་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱིས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏེར་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་ཡིན། སློང་མཁན་གཏེར་མཁན་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡིན། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། རྗེས་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློས་ཟིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་ཡིན། སངས་རྒྱ་བ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བག་ཙམ་སངས་མི་རྒྱ་བས་དེས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྣ་རེ་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ། དངོས་གཞི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་མ་ནོར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྩི་ཡིས་ཟིན་པས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མི་འཇོག་པ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མ་བསགས་པས་ལས་ཀྱི་རྟེན་མེད། རྟེན་མེད་པས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་། དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པས་དེ་ཀ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཅིག་མ་བགྱིས་ན་
1-7-3a
མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཆུ་ཐིགས་ཅིག་འཐུང་། དབུགས་རིང་ཐུང་བྱེད་ཙ་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པས་དེ་བས་ད་ལྟ་རང་ནས་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་གདེང་དུ་ཚུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ལམ་བསགས་སྦྱངས་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། ཚེ་འདི་ནམ་མཁའི་གློག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པས། ནམ་ཡལ་ནས་འགྲོ་ཆ་མི་འདུག་པས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཅིག་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐ

【现代汉语翻译】
具有前行、正行、后行的才称得上是完整的（修行）。首先，前行是：预先发起一个心念，希望一切众生都拥有安乐，远离痛苦，最终证得圆满的佛果。正行是：将六波罗蜜多融入到修行的道路中。即使是布施一口食物，布施的物品本身就是布施波罗蜜多。以寂静的心态布施，就是持戒波罗蜜多。即使面对不善意的乞讨者，也能不起烦恼，这就是忍辱波罗蜜多。迅速地布施，就是精进波罗蜜多。以慈爱、悲悯和菩提心三种心态摄持，不散乱地布施，就是禅定波罗蜜多。将乞讨者、布施者、布施的物品以及布施的果报，都视为如梦如幻，这就是般若波罗蜜多。像这样，认识到正行是六波罗蜜多的具足，并加以修持。后行是：不执着于任何事物，以无所缘的印记来印持，虽然一切都显现为平等的自性，但并不执着于实有，而是将其融入修行的道路中。像这样修行，首先以利益众生的发心来摄持，这就是大乘的发心。成佛也是通过大乘而成佛，小乘几乎无法成佛，因此，生起一丝一毫的大乘发心都非常重要。正行要与六波罗蜜多的道路不相违背，后行要以无所缘的见地来摄持，从而对一切都产生如虚空般的认识。像这样认识，就不会在阿赖耶识上留下习气。因为没有积累习气，就没有了业的依凭。没有了依凭，就不会受到善恶业的束缚。到了这种程度，就不会再受生，这就被称为成佛。像这样理解，就是完整且无误的修行道路。在当今时代，如果不能修持完整且无误的道路，从而成就一切意义，那么
就会在临终时感到后悔。即使只剩下最后一口气，也无法避免死亡。因此，现在就开始努力修持，并获得确定的把握。除此之外，没有其他的法。如果无论如何都要听闻一个法，那么就必须修持积累资粮和净除业障这两种方法。积累资粮和净除业障非常重要。此生就像空中的闪电一样，转瞬即逝，因此，一定要将无意义的事情从心中去除，并修持世俗菩提心和胜义菩提心。生起世俗菩提心非常重要。

【English Translation】
That which possesses the three aspects of preliminary, main practice, and subsequent practice is called complete (practice). Firstly, the preliminary practice is: to generate a mind of wishing all sentient beings to have happiness and be free from suffering, and ultimately attain perfect Buddhahood. The main practice is: to integrate the six pāramitās into the path of practice. Even giving a single morsel of food, the object of giving itself is the pāramitā of generosity. Giving with a peaceful mind is the pāramitā of discipline. Even when facing an unkind beggar, not generating afflictions is the pāramitā of patience. Giving quickly is the pāramitā of diligence. Holding it with the three minds of love, compassion, and bodhicitta, and giving without distraction is the pāramitā of meditation. Considering the beggar, the giver, the object of giving, and the result of giving as dreamlike and illusory is the pāramitā of wisdom. In this way, recognizing that the main practice is the complete possession of the six pāramitās, and practicing them. The subsequent practice is: not clinging to anything, sealing it with the seal of non-objectification, although everything appears as the nature of equality, but not clinging to it as real, but integrating it into the path of practice. Practicing in this way, firstly, holding it with the mind of benefiting sentient beings, this is the mind of the Mahāyāna. Attaining Buddhahood is also through the Mahāyāna, the Hīnayāna can hardly attain Buddhahood, therefore, it is very important to generate even a trace of the Mahāyāna mind. The main practice should not contradict the path of the six pāramitās, and the subsequent practice should be held with the view of non-objectification, so that a realization like the sky arises for everything. Recognizing in this way, one will not leave imprints on the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness). Because one does not accumulate imprints, there is no basis for karma. Without a basis, one will not be bound by good or bad karma. To this extent, one will not take rebirth, and this is called attaining Buddhahood. Understanding in this way is a complete and unerring path of practice. In this present time, if one cannot practice a complete and unerring path, thereby accomplishing all meaning, then
one will feel regret at the end of life. Even if only the last breath remains, death cannot be avoided. Therefore, one must strive to practice from now on and gain certainty. There is no other Dharma besides this. If one must listen to a Dharma in any way, then one must practice the two methods of accumulating merit and purifying obscurations. Accumulating merit and purifying obscurations are very important. This life is like lightning in the sky, fleeting, so one must remove meaningless things from the heart and cultivate relative bodhicitta and ultimate bodhicitta. Generating relative bodhicitta is very important.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བ་ཡིན་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་དོན་སྤངས་ནས་གཞན་དོན་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་གཅིག་དགོས། བར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཅིག་དགོས། ཐ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བྱར་མེད་པའོ། །དེས་ན་དང་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས། བར་དུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། ཐ་མར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་སྦྱངས་པ་དང་། རང་གིས་རྩོལ་བ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པ་གསུམ་འཛོམ་དགོས་པ་ལགས། ཚེ་སྔ་མའི་སྦྱངས་པ་མེད་ན། ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཚང་བ་མི་ཡོང་ལ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསག་བསགས་པའི་སྦྱངས་པ་ཅན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་གིས་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་ལེ་ལོའི་ལམ་དུ་ལུས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་མི་ཐོབ། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་མ་ཞུགས་ན། ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མི་འཕེལ་ཏེ། རང་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་། བྱུང་ཡང་ནུབ་ནས་བསོད་ནམས་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་འགྲོ་ཏེ།
1-7-3b
ལུང་ལས་བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིས། །གྲུས་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དང་པོ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པ། རང་གིས་རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་པ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེས་ན་དམ་ཚིག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྲུངས་ཤིང་། གདམས་པ་ཡང་ཚིག་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་མི་ཕན་ཏེ། ནེ་ཚོའི་འདོན་པ་དང་འདྲ་བས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པར་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་ཏེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། གདམས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབས་བས། གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གཉིས་འཛོམ་ན། སྐད་ཅིག་མ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་འོང་སྟེ། དང་པོ་ཞི་བ་དང་། གནས་པ་བར་དུ་གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ། ཐ་མ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པ་འོང་གསུང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་

【现代汉语翻译】
因此，修习死亡无常非常重要。通过轮回的过患来修习慈悲心。然后，必须放弃自利，尽力成办利他之事。为了成佛，首先需要利益众生的愿望。中间也需要为了成佛而利益众生的愿望。最后，成佛之后，除了利益众生之外别无他事。因此，首先修习死亡无常，中间修习轮回的过患，最后以慈悲心和菩提心来唯一利益众生，这就是修习世俗菩提心。
修习胜义菩提心，需要前世的串习、自己的努力和上师的加持这三个条件都具备。如果没有前世的串习，今生就不会具备闲暇圆满和七种功德，因此需要前世积累资粮的串习。而且，如果自己不努力，懒惰度日，就无法获得圣道。如果没有上师的加持，任何功德都不会增长，自己也一无所得。即使有所得，也会像截断水源一样消失，福德也会耗尽。
经中说：‘没有上师，无法到达轮回的尽头；没有抓住船只，无法渡过大海。’就像这样。因此，首先要有串习，通过自己的努力来成就，依止具相的上师，这是密宗道最究竟的誓言。因此，要认真守护誓言，而且仅仅懂得词句的教言是没有用的，就像念诵尼措一样。上师们也是通过修持而获得成就的。我们也要以对上师的虔诚，让相续得到加持，如法修持教言，从而生起各种成就的征兆。比如，那若巴尊者依止帝洛巴尊者十二年，对上师充满虔诚，即使没有直接传授教言，也因为对上师的恭敬，按照上师所说的那样修持，从而生起各种成就的征兆。因此，具相的上师和具器弟子二者相遇，刹那间就能成就一切功德，首先是寂止，中间是明和无分别，最后是远离一切戏论的相状，像虚空一样安住于意义之中，如河流般 निरंतर。’
经中也说：‘一刹那顷成正觉，一刹那顷……’

【English Translation】
Therefore, it is very important to meditate on impermanence of death. Meditate on loving-kindness and compassion through the faults of samsara. Then, one must give up self-interest and do whatever it takes to accomplish the benefit of others. To become a Buddha, one must first have the desire to benefit sentient beings. In the middle, one must also have the desire to benefit sentient beings in order to become a Buddha. Finally, after becoming a Buddha, there is nothing to do but benefit sentient beings. Therefore, first meditate on the impermanence of death, in the middle meditate on the faults of samsara, and finally, with loving-kindness, compassion, and bodhicitta, only benefit sentient beings, which is the meditation on conventional bodhicitta.
To meditate on ultimate bodhicitta, one must have the combination of three things: the practice of previous lives, one's own effort, and the blessing of the guru. Without the practice of previous lives, one will not have the leisure and endowment of the seven qualities in this life, so one needs the practice of accumulating merit in previous lives. Moreover, if one does not make one's own efforts and remains on the path of laziness, one will not attain the noble path. Without the blessing of the guru, no qualities will increase, and one will gain nothing. Even if something arises, it will disappear like cutting off the water source, and merit will be exhausted.
The scripture says: 'Without a guru, one cannot reach the end of samsara; without holding onto a boat, one cannot cross the ocean.' Like this. Therefore, first having practice, accomplishing it through one's own efforts, and relying on a qualified guru is the ultimate samaya of the secret mantra path. Therefore, one must carefully protect the samaya, and merely understanding the words of the instructions is not helpful, like reciting Ne Tso. Gurus also attain accomplishment through practice. We must also, with devotion to the guru, have our minds blessed, practice the instructions properly, and thus various signs of accomplishment will arise. For example, Naropa relied on Tilopa for twelve years, and with devotion to the guru, even though he was not directly taught the instructions, he practiced as the guru said because of his respect for the guru, and thus various signs of accomplishment arose. Therefore, when a qualified guru and a worthy disciple meet, all qualities will be accomplished in an instant, first peace, in the middle clarity and non-discrimination, and finally freedom from all conceptual elaborations, abiding in the meaning like the sky, like a continuous stream of water.
The scripture also says: 'In a single moment, one becomes a fully enlightened Buddha, in a single moment...'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་དད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས། དེ་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་ལག་ངར་སྔས་སུ་བཅུག །ཡིད་གར་ཆུ་ལས་མི་འོང་བའི་དུས་དེ་ཙ་ན། རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གྱིས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། དེ་བས་ད་ལྟ་རང་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས་སོ།། །།
༄། །བློ་སྣ་ཐུང་ངེ་བ་གཅིག་གིས། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དུ་ཤེས་ནས། བློ་སྣ་ཐུང་ངེ་བ་གཅིག་གིས། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་
1-7-4a
བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་སྐྱེ་ལུགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་བཟུང་འཛིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གང་དང་གང་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་འདོད་མ་ཞུགས་པར་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གལ་ཆེ། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་བཅེས་པ་ལགས་གསུང་། ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས། ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྒོམས་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། ཞེ་སྡང་མ་གྲུབ་པས་ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ། ཆགས་སྡང་གང་ལ་ཡང་བློ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། ཉལ་འདུག་ལས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་
1-7-4b
ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་ཀུན་ན་རེ། ཤ་བ་རྒྱ་ནང་དུ་ཆུད་པ་བཞ

【现代汉语翻译】
如是说。因此，重要的是要有信心并付诸实践。如果不是这样，总有一天会追悔莫及。当愿望无法实现时，除了自己修持的佛法外，其他任何东西都无济于事。因此，现在就努力修行非常重要。除此法外，别无他法。
具有狭隘心胸的人，修持慈爱和慈悲非常重要。
如果以各种方式听闻佛法，如果修持虚假的佛法，要知道生命是短暂的。具有狭隘心胸的人，修持慈爱和慈悲非常重要。有三种生起方式：缘于众生，缘于法，以及无所缘。首先，缘于众生而生起慈悲心和菩提心，因为没有证悟实相，所以缘于具有执着和痛苦的众生，想着如果众生能够脱离痛苦，获得安乐，证得圆满佛果该有多好。无论做什么，都不要掺杂自己的欲望，而要像觉沃（Jowo，尊者）一样为众生谋福利。因为觉沃是依靠众生而证得圆满正等觉的，所以缘于众生非常重要。如果舍弃众生，就不可能获得解脱和一切智智，因此，缘于众生的慈悲心和菩提心非常重要，非常珍贵。缘于法而生起菩提心，因为一切法如梦如幻，所以一切所作所为都应如梦如幻般对待。如经云：‘如幻之法，如幻修，如幻成佛。’了知一切法如梦如幻，嗔恨便无法成立，自然消解。以此类推，一切贪嗔痴都应视为如梦如幻，不要执着于任何事物。无论行住坐卧，都应如梦如幻般修持，破除对显现的实执毫不费力。如此修持，今生获得殊胜成就毫不费力。如此缘于法，即是修持菩提心。无所缘的菩提心，是远离一切戏论和相，修持在任何事物中都无自性的意义，证悟这种意义的人都说，就像鹿进入了中国境内一样。

【English Translation】
Thus it is said. Therefore, it is important to have faith and put it into practice. If not, there will come a time when you will regret it. When wishes cannot be fulfilled, nothing but your own practiced Dharma will help. Therefore, it is very important to strive for practice now. There is no other Dharma than this.
For those with a narrow mind, it is very important to cultivate loving-kindness and compassion.
If you listen to the Dharma in various ways, if you practice false Dharma, know that life is short. For those with a narrow mind, it is very important to cultivate loving-kindness and compassion. There are three ways to arise: based on sentient beings, based on Dharma, and without any basis. First, to generate loving-kindness, compassion, and Bodhicitta based on sentient beings, because one has not realized the true nature, one focuses on sentient beings who have suffering of grasping and attachment, thinking how wonderful it would be if sentient beings could be free from suffering, attain happiness, and attain perfect Buddhahood. Whatever you do, do not mix in your own desires, but like Jowo (尊者), work for the benefit of sentient beings. Because Jowo attained perfect complete enlightenment by relying on sentient beings, it is very important to focus on sentient beings. If you abandon sentient beings, it is impossible to attain liberation and omniscience, therefore, loving-kindness, compassion, and Bodhicitta based on sentient beings are very important and precious. To generate Bodhicitta based on Dharma, because all Dharmas are like dreams and illusions, everything you do should be treated like dreams and illusions. As the sutra says: 'Like illusory Dharmas, practice like illusions, attain Buddhahood like illusions.' Knowing that all Dharmas are like dreams and illusions, hatred cannot be established and will naturally dissolve. By analogy, all attachments and aversions should be regarded as dreams and illusions, and do not cling to anything. Whether walking, standing, sitting, or lying down, practice like dreams and illusions, and it is effortless to break the belief in the reality of appearances. By practicing in this way, it is effortless to attain supreme accomplishment in this life. Thus, focusing on Dharma is the practice of Bodhicitta. The Bodhicitta without any basis is to abandon all elaborations and characteristics, and to practice the meaning that is not established in any essence, those who realize this meaning all say that it is like a deer entering China.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ན། བླ་མ་ཨ་ཏི་ཤས་གསུང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཉམས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་འོང་བ་ཡིན་པས། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ལུགས་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་འཆད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། །འོ་སྐོལ་རང་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་བཅད་ནས། དད་པ་བཤའ་མ་གཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་གཏོར་གྱི་ཞབས་ན་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རང་སེམས་འདུལ། རང་སེམས་འདུལ་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བྱ་བ་དེ་ཀ་ཡིན། ཆོས་དེ་གཅིག་པུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་དངོས་པོ་མི་རྟག་སྟེ་ནང་གི་ཤེས་པ་འགྱུར་བས་མི་རྟག་ལ། ཕྱིའི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ལོ་རྒན་གཞོན་གྲོགས་མཆེད་ལྕམ་བཟའ་མི་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་མི་བདེན་པར་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། རང་གིས་ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཀའི་གཡར་པོ་ཡིན་པས་མི་རྟག་སྟེ། གཡར་པོ་འཁྱེར་བ་ལ་ཚེགས་མེད། དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འདུག་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པར་བྱའོ། །སེམས་
1-7-5a
རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་སྣང་སྟོང་། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་གཞན་ནས་ཙལ་བས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་རང་གིས་བལྟ་བས་ཤེས་ཤིང་། རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །རབ་དགའ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སེམས་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ནས། ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་གང་གིས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས། ཚེ་འདིའི་རྩོལ་བ་སྤངས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གས

【现代汉语翻译】
如果不能理解众生是值得怜悯的，那么按照阿底峡尊者的教导，就应该修习那种没有能修、所修，超越戏论，没有来去的境界。慈爱、悲心和菩提心有三种生起的方式，因此，要修习的法门莫过于此。如果从各个方面讲述一个法，那么我们现在就要断绝今生的牵绊，保持纯真的信心，这样修持任何法门都是最殊胜的。不要在水滴的足迹上造任何恶业，要行持圆满的善业，调伏自己的内心，这就是佛陀的教法。佛陀说，在不造任何恶业的基础上，要行持圆满的善业，然后调伏自己的内心。调伏自己的内心，就是实践佛陀的教法。仅仅修持这一个法门也是可以的。
《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་（超越智慧）》中说：‘一切事物都是无常的，因此要深刻地修习对任何事物都不执着的观念。如果能证悟自心，那就是智慧，因此要深刻地修习不要向外寻求佛陀的观念。’因为事物是无常的，内在的觉知会变化，所以是无常的。外在的显现，如年龄、朋友、兄弟姐妹、配偶、家人、财富等等，都是无常的。对于任何事物都不要执着，要这样修持。自己的身体也是四大元素的借用，所以是无常的。借用的东西很容易失去。因此，一切事物都是无常的，不要执着于任何事物。证悟自心就是智慧，指的是证悟心性本身，了知自他、显空、胜义、世俗、法界、智慧，所有这些都是无二无别的。这样的道理不是从别处寻找就能得到的，而是要自己观察自己的心才能了解。证悟就是佛陀，正如经文所说：‘未见而见，故名为极喜。’因此，证悟自己的心性就是佛陀。以前没有见过自己的心，现在见到了。从证悟自心而生起，所以不要向外寻求佛陀。
同样，把今生的一切都抛在身后，如果这样修持，无论通过哪个法门进入，都能成就。因此，放弃今生的努力去修持非常重要。

【English Translation】
If one does not understand that sentient beings are worthy of compassion, then, according to the teachings of Lama Atisha, one should cultivate the state of no meditator, no meditation, beyond elaboration, and without coming and going. Loving-kindness, compassion, and bodhicitta arise in three ways, therefore, there is no practice superior to this. If one teaches a single Dharma in all aspects, then we must now sever the ties of this life, maintain unwavering pure faith, and then practicing any Dharma will be most profound. Do not commit any evil deeds in the footprint of a water drop, practice perfect virtue, and tame your own mind. This is the teaching of the Buddha. The Buddha said that on the basis of not committing any evil deeds, one should practice perfect virtue, and then tame one's own mind. Taming one's own mind is practicing the Buddha's teaching. It is permissible to practice only this one Dharma.
The 《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ (Transcendent Wisdom)》 says: 'Since all things are impermanent, one should cultivate the notion of non-attachment to anything. If one realizes the mind, that is wisdom, therefore one should cultivate the notion of not seeking the Buddha elsewhere.' Because things are impermanent, the inner consciousness changes, so it is impermanent. External appearances, such as age, friends, siblings, spouses, family, wealth, and so on, are all impermanent. One should not cling to anything as true, and one should practice in this way. One's own body is also a loan of the four elements, so it is impermanent. It is easy to lose what is borrowed. Therefore, all things are impermanent, and one should not be attached to anything. Realizing the mind is wisdom, which refers to realizing the nature of the mind itself, knowing that self and other, appearance and emptiness, ultimate and relative, realm and wisdom, are all inseparable. Such a meaning cannot be found by searching elsewhere, but by observing one's own mind. Realization is called Buddha, as the scripture says: 'Unseen and seen, therefore it is called Joyful.' Therefore, realizing one's own mind is called Buddha. One has not seen one's own mind before, but now one sees it. It arises from realizing one's own mind, so do not seek the Buddha elsewhere.
Similarly, abandoning all the concerns of this life, if one practices in this way, one will achieve success no matter which Dharma door one enters. Therefore, it is important to abandon the efforts of this life and practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་། ཆོས་བཤད་ཅིང་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་བྱས་ན་མི་ནག་པ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་བྱ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་འདི་དང་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས་སོ།། །།
༄། །འོ་སྐོལ་ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་མནོ་བསམ་དུམ་རེ་བཏང་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་བསྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། འོ་སྐོལ་ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་མནོ་བསམ་དུམ་རེ་བཏང་དགོས་ཏེ། ཡང་། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་ཐུང་སྟེ་ལོང་ཆེ་བ་མེད། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནས་འོག་མིན་དུ་རྩིས། དེས་དམྱལ་བ་ལ་རྩིས་པས་མི་ཚེ་ཐུང་ལ། དེའི་ནང་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཐུང་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལས་ལྷག་པ་ཀུན་ཚེ་ལྷག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ཚེ་ཐུང་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། ཤེས་བྱ་སློབ་ན་ཟད་པ་དང་ཐུག་པ་མེད། ཆོས་
1-7-5b
ཀྱི་ནང་ན་ཉུང་ཤོས་ཁ་འབར་མའི་ཆུ་གཏོར་ཡིན་ཏེ། ཁ་འབར་མའི་རིགས་རྙེད་ཚད་བྲིས་པས་མི་གཅིག་ལ་དབུས་ཀྱི་མ་ཀི་ན་སྒྲོམ་གཅིག་གང་འདུག་གསུངས་པས། དེས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་དེ། ཁ་འབར་མ་ཉུངས་ཤོས་ལ་དེ་ཙམ་འོང་ན་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པས་སླབས་ཀྱིས་མི་ལང་བས་ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན་རང་གི་འདོད་པས་དང་དུ་བླང་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་ག་ག་ལ་བ་རྣམས་རྒལ་བས་འོ་མ་ཆུར་ཟགས་པས་བྱ་ངང་པའི་མཆུ་ལ་སྐྱུར་རྩི་ཡོད་པའི་མཆུས་ཆུ་ཀྲུགས་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་དུམ་བུ་ལོང་ངེ་འོང་བ་དེ་བླངས་ནས་བཟའ་བ་བཞིན་དུ། རང་རེ་འདོད་པ་ངང་དུ་བླང་སྟེ་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་གསེབ་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་གདམས་པ་བླང་དགོས། གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པར་རང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་དགོས། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་དགོས། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་རུང་། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཟེར་ཡང་རུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡང་རུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཆུང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། བདེན་འཛིན་རང་རྒྱུད་པར་དཔྱད་པས་སངས་རྒྱས་ལས་བདེ་འགྲོ་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན། ལུ

【现代汉语翻译】
如果讲法时还想着今生的事情，那这个人就会变成一个只会讲法史的‘黑人’。因此，修行时不要掺杂今生的想法，这一点非常重要。除了佛法之外，别无他法。
我们这些真心实意修法的人，需要时不时地进行一些思考。
如果你们都请求我讲一个总体的佛法，那么我们这些真心实意修法的人，就需要时不时地进行一些思考。正如经文所说：‘今生短暂，所学知识繁多，寿命长短亦未知，应如天鹅从水中取乳般，选取自己所喜爱的。’ 今生短暂，没有太多时间可以浪费。从四大天王天算起，直到色究竟天。如果从地狱算起，人生就更加短暂。在这些之中，赡部洲（Jambudvipa，梵文， Jambūdvīpa，阎浮提，指我们所居住的这个世界）的人寿命最短。而在赡部洲中，现在六十岁以上的人，都是在消耗剩余的生命。寿命短暂，但需要学习的知识却很多，学习知识是没有止境的。在佛法中，最少的像是‘卡瓦玛’（藏文音译）的洒水仪轨。据说，如果把所有找到的‘卡瓦玛’仪轨都写下来，可以装满一个中央玛吉纳（藏文音译）的大箱子。由此可见，学习知识是没有止境的。最少的‘卡瓦玛’仪轨尚且如此，更不用说其他的佛法了。因此，学习知识没有止境，无法全部学完，所以要像天鹅从水中取乳一样，选取自己所喜爱的。例如，印度的恒河水中混有牛奶，天鹅用它那带有酸味的喙在水中过滤，然后只取食水中的牛奶。同样，我们也要在各种知识中，选取自己所喜爱的教诲。修持这些教诲的目的是为了掌控自己的内心，让内心变得堪能。对于那些喜欢生起次第和圆满次第的人来说，要让自己的内心能够运用生起次第和圆满次第。无论是修持气脉明点，还是谈论胜义谛和世俗谛，无论是大手印，还是大圆满，所有这些的目的都是为了让内心变得堪能。那么，内心堪能是什么样的呢？就是通达内心的法性，自然生起慈悲心，或者证悟自他平等。就是对现象的执着减少。在没有达到这种状态之前，都要精进修持。如果用自续派（藏传佛教术语，指中观自续派）的观点来观察，仅仅断除我执，要往生善趣也是非常困难的。

【English Translation】
If one preaches Dharma while still thinking about worldly affairs, that person will become a 'black person' who only knows how to talk about Dharma history. Therefore, it is very important to practice without mixing in worldly thoughts. There is no other way besides the Dharma.
We, those who sincerely practice Dharma, need to contemplate from time to time.
If you all request me to teach a general Dharma, then we, those who sincerely practice Dharma, need to contemplate from time to time. As the scripture says: 'This life is short, the knowledge to be learned is vast, and the length of life is unknown. One should choose what one likes, like a swan taking milk from water.' Life is short, and there is not much time to waste. Starting from the Four Great Kings Heaven up to Akanishta (Ogmin). If counting from hell, life is even shorter. Among these, the people of Jambudvipa (the world we live in) have the shortest lifespan. And among the people of Jambudvipa, those who are now over sixty years old are consuming their remaining life. Life is short, but there is much knowledge to be learned, and learning knowledge has no end. In Dharma, the least is like the water sprinkling ritual of 'Khawar Ma' (phonetic translation). It is said that if all the 'Khawar Ma' rituals that can be found are written down, they can fill a large central Magina (phonetic translation) box. From this, it can be seen that there is no end to learning knowledge. The least 'Khawar Ma' ritual is already like this, let alone other Dharmas. Therefore, learning knowledge has no end and cannot be learned completely, so one should choose what one likes, like a swan taking milk from water. For example, the Ganges River in India is mixed with milk, and the swan filters the water with its sour beak, and then only eats the milk in the water. Similarly, we must also choose the teachings that we like from various knowledge. The purpose of practicing these teachings is to control one's own mind and make the mind workable. For those who like the generation stage and the completion stage, they must make their minds workable for the generation stage and the completion stage. Whether it is practicing the energy channels and drops, or talking about ultimate truth and conventional truth, whether it is Mahamudra or Dzogchen, the purpose of all these is to make the mind workable. So, what is a workable mind like? It is to understand the Dharma nature of the mind, naturally generate compassion, or realize the equality of self and others. It is to reduce attachment to phenomena. Before reaching this state, one must practice diligently. If one observes from the perspective of Svatantrika (a term in Tibetan Buddhism, referring to Madhyamaka Svatantrika), it is very difficult to be reborn in a good realm by merely cutting off self-grasping.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལས་ཀྱང་བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོའང་མེད། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཤེས་ཧེ་བཛྲ་ལས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་ལས་
1-7-6a
མ་མཆིས་སོ།། །།
༄། །རང་འདོད་སྤངས་ལ། ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་ལ། རང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པ་གཅིག་གིས། རང་འདོད་སྤངས་ལ། ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་ལ། རང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་དགོས། ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་རྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་རེ་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རང་ལ་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་དཔྱད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བྲལ་གསུམ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་ཏེ། སྣང་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན། སྣང་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣང་བ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་འོང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་དུ་མ་སོང་ཙམ་ན། ཆོས་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཡིན། བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཙམ་ན། སྣང་བ་སྐྱོན་བྲལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡིན། སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་ནས། སྟོང་པར་འདོད་པ་བྱུང་བ་གོལ་བ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་མི་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། སྟོང་ཉིད་སྐྱོན་བྲལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེན་མེད་སྐྱོན་བྲལ་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་སྟོང་པར་རེས་འཇོག་ཏུ་མ་སོང་བ་གཅིག་ལ་ཟེར་ཏེ། སྣང་བ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་སྐྱོན་
1-7-6b
བྲལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་ཡང་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ལ་བྱའོ། །དོན་ལ་སྣང་བ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་མཐར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་ལ། སྟོང་པ་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། སྟོང་པའི་མཐར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར། སྐྱེ་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ན་གཉིས་སྣང་གི་མཐར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས། སྣང་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། 

【现代汉语翻译】
于此，既无所修，亦无修行者。
既无本尊，亦无真言。
于离戏之自性中，
本尊与真言，如实安住。
此乃《喜金刚本续》所说。
无有胜过此法者。
舍弃自利之心，所作所为皆为利益众生而发心，不应有所顾虑。
若以一切方式听闻同一妙法，则应以对今生厌离之心为依凭，舍弃自利之心，所作所为皆为利益众生而发心，不应有所顾虑。觉沃（Atisha，阿底峡）尊者是依于众生而证得佛果的。应生起对众生的慈爱与悲悯，心想若能使一切众生远离痛苦，具足安乐，岂不甚妙？如此修持。若将自己紧紧包裹起来进行思辨，则应依大手印之理，修持离过之三重境界：远离显现之过、远离空性之过、远离生灭之过。应如是修持。
那么，应如何修持呢？远离显现之过，即是不执著显现为实有而修持，应将显现修持为如梦如幻。应修持显现无自性。了知显现无实，则能了知痛苦亦无实。若痛苦未转为自续，则法才能成为真正的法。若能了知自他一切显现皆无实，则可称为显现离过。远离空性之过，是指远离对空性的贪执。若心想‘是空性，我应证悟空性’，从而对空性产生贪执，则是错误的。因此，应了知烦恼妄念为空性，了知痛苦生起之处亦为空性，从而安住于不生不灭之中，此即是空性离过。远离生灭之过，是指显现与空性未成为交替之状态。了知显现亦不生，空性亦不灭，此即是生灭离过。而此本身，亦是远离二取之觉知。
实际上，所谓显现离过，是指远离对显现的执著；所谓空性离过，是指远离对空性的执著；所谓生灭离过，是指远离对二取的执著。因此，依大手印之宗义，显现离过、空性离过……

【English Translation】
Here, there is neither meditation nor meditator.
There is neither deity nor mantra.
In the nature of non-elaboration,
Deity and mantra truly abide.
This is spoken in the Hevajra Tantra.
There is no Dharma superior to this.
Abandoning self-interest, generate the mind of benefiting all sentient beings in whatever you do, and do not be concerned for yourself.
If you are empowered to listen to the one Dharma in all ways, then relying on a mind that is disgusted with this life, abandon self-interest, generate the mind of benefiting all sentient beings in whatever you do, and do not be concerned for yourself. Jowo (Atisha) attained Buddhahood by relying on sentient beings. You should generate love and compassion for sentient beings, and think, 'Wouldn't it be wonderful if all sentient beings were free from suffering and possessed of happiness?' and practice in this way. If you wrap yourself up tightly and contemplate, then according to the system of Mahamudra, you must practice the three faultless ones: being free from the fault of appearance, being free from the fault of emptiness, and being free from the fault of arising. You must practice these three.
How should you practice them? Being free from the fault of appearance means practicing without grasping appearance as true. You should practice appearance as being like a dream or illusion. You should practice appearance as being without inherent existence. By knowing that appearance is untrue, you will come to know that suffering is untrue. As long as suffering has not become your own continuum, the Dharma has become the Dharma. As soon as you know that all appearances of self and others are untrue, it is called being free from the fault of appearance. Being free from the fault of emptiness means being free from attachment to emptiness. If you think, 'It is emptiness, I should realize emptiness,' and attachment to emptiness arises, it is a mistake. Therefore, knowing that disturbing emotions and thoughts are empty, and knowing that the place where suffering arises is emptiness, and remaining without arising, it is said to be free from the fault of emptiness. Being free from the fault of arising means that appearance and emptiness have not become alternating states. Knowing that appearance is unborn and emptiness is also unborn is called being free from the fault of arising. That itself is also called being free from the knowledge of duality.
In reality, being free from the fault of appearance means being free from attachment to the extreme of appearance; being free from the fault of emptiness also means being free from attachment to the extreme of emptiness; and being free from the fault of arising means being free from attachment to the extreme of duality. Therefore, according to the tenets of Mahamudra, being free from the fault of appearance, being free from the fault of emptiness...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། སྐྱོན་བྲལ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་མཐའ་ཟད་དེ་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ། སྟོང་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་ཞི་བདེ་ལ་མི་གནས་པས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་སྟོང་སྟོང་པའི་འདོད་པ་ཟད་དེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་རྗེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས་སོ།། །།
༄། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་འགེལ་བ་གཅིག་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བཀུལ་ཞིང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་འགེལ་བ་གཅིག་དགོས། དེ་ཅིས་ཤེས་ན་ཚེ་མི་རྟག་པར་འདུག །བརྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་ཡང་སྡོད་ལོང་ཆེན་པོ་མི་འདུག་ཙ་ན་བླ་མ་མིན་པ་ལམ་སྟོན་མཁན་མི་འདུག །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་བླ་མ་བརྟེན་ཅིང་ཅི་གསུང་ཉན་པ་འདི་གལ་ཆེའོ་གསུང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རེ་དགོས་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ཆོས་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་མིན་པའི་སྐྱབས་གནས་མེད། དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཤའ་མར་ཁེལ་པ་ཡིན་ན། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་གསུང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བསྐལ་ནས།
1-7-7a
ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ། ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། སྣང་ཤར་ཡིན། གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་གསུམ་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། ཅིར་སྣང་ཅིར་ཤར། ཡིན་ན། ཅི་ཡིན་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། ང་ཉིད་རང་ལ་བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། རང་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། སྣང་ཤར་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་འདི་རང་ཡིན། སྣང་བ་དང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པ་རང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ། སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་བླངས། སྣང་བ་ལ་བྲེད་མི་དགོས་རང་སེམས་ཡིན། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་པས། ད

【现代汉语翻译】
远离生灭之过患，远离过患之三身，乃具功德之三身：远离显现之过患，故轮回之边际穷尽，此乃显空之化身；远离空性之过患，故不住于声闻与寂静，此乃无碍之报身；远离生灭之过患，故心之欲求中，空性之欲求穷尽，此乃无生之法身。如是修持，乃杰·布拉玛大士之见解。此法之外，别无他法。
需一心信赖上师与三宝。
若以一切方式，恭敬祈请开示一法，则应于生命无暇之际，以忆念之鞭策策励自心，一心信赖上师与三宝。何以故？生命无常。纵活百岁，亦无多余闲暇。故除上师外，别无指路之人。过去、现在、未来一切诸佛，皆依上师而成佛，故依止上师至关重要。『无有上师之先，亦无成佛之名。』如是说。故依止上师，听闻教诲，至关重要。应依止皈依处三宝。我等修行人，除三宝外，别无皈依处。若对三宝具坚定之信心，则此生来世一切所需皆可成就，对此毋庸置疑。信赖上师三宝后，
于修持中，需以整体圆融之方式，依阿若·耶谢炯涅之法，显现即是。需于三方面修持，何为三方面？即此三句：显现为何？显现为何？若观照显现，则显现为种种。显现为种种。若观照自身，则自心显现为种种。自心显现为种种。显现与生起二者，皆由自心所证悟。证悟即是自心。如是，由自心所生，故法性亦显现为种种。显现为种种，即是自心之无生本性。显现与心识无二无别，故心即是显现，显现即是心。故知自心无生，而修持之。无论生起何种觉受，皆观为无生空性之法身。修持心之自性无生。无需畏惧显现，因其乃自心。无论生起安乐、明 clarity 或无分别，皆未超出大乘法身之体性。

【English Translation】
Free from the faults of arising and ceasing, the three Kayas (bodies of a Buddha) free from faults are the three Kayas of qualities: Free from the faults of appearance, therefore the limit of samsara (cyclic existence) is exhausted, this is the Nirmanakaya (emanation body) of appearance and emptiness; Free from the faults of emptiness, therefore not abiding in the Hearers (Shravakas) and peace, this is the unobstructed Sambhogakaya (enjoyment body); Free from the faults of arising and ceasing, therefore in the desires of the mind, the desires of emptiness are exhausted, this is the unborn Dharmakaya (truth body). Practicing in this way is the view of the great Brahmin Je. There is no other Dharma besides this.
One must have single-minded reliance on the Lama (spiritual teacher) and the Three Jewels.
If, in all ways, one respectfully requests the teaching of a single Dharma, then when life is not idle, one should urge oneself on with the whip of mindfulness, and have single-minded reliance on the Lama and the Three Jewels. Why? Because life is impermanent. Even if one lives to be a hundred, there is not much time to stay. Therefore, there is no one to show the path except the Lama. All the Buddhas of the three times also became Buddhas by relying on the Lama, so relying on the Lama is very important. 'Before there was a Lama, there was not even the name of becoming a Buddha.' Thus it is said. Therefore, relying on the Lama and listening to whatever he says is very important. One must rely on the Three Jewels, the objects of refuge. For us Dharma practitioners, there is no refuge other than the Three Jewels. If one has genuine faith in the Three Jewels, then there is no doubt that all the needs and desires of this life and the next will arise. After placing one's trust in the Lama and the Three Jewels,
In practice, one must combine everything into a whole, according to the system of Aro Yeshe Jungne, appearance is what arises. One must practice in three ways, and what are these three ways? They are these three sentences: What appears, what arises? If one looks at what appears, it arises in various ways. It appears in various ways. If I look at myself, my own mind appears in various ways. My own mind arises in various ways. Both appearance and arising are realized by my own mind. That realization itself is my own mind. Likewise, because it arises from my own mind, that Dharma nature itself arises in various ways. That which appears in various ways is itself my own unborn mind. Making no distinction between appearance and mind, mind itself is appearance, and appearance itself is mind. Therefore, it is the appearance of the mind, and one should meditate knowing one's own mind to be unborn. Whatever feelings arise, meditate on them as the unborn, empty Dharmakaya. Practice the unborn nature of the mind. There is no need to be afraid of appearance, it is one's own mind. Whatever arises, be it bliss, clarity, or non-thought, does not go beyond the essence of the Dharmakaya of the Great Vehicle.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་བཟུང་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ། སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པ་རུང་། དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཅན་དུ་མི་བྱ། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་བྱམས་སེམས་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཁུ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་མི་ཕན། རང་གི་བུ་ཚ་ཁོ་ན་སྙིང་རྗེ་ཟེར་བ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་མེད། ཞེན་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཞེན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནོར་ས་ཡོད་དེ། སྤྱང་པོ་ཀུན་བསམ་མནོ་བག་རེ་ཐོང་དང་། མེད་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ནོར་ས་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལགས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་མ་བྱེད་པར། ཕྱོགས་མེད་སེམས་ཅན་ལ་བསྒོམ་པ་སྙིང་
1-7-7b
ཕུགས་སུ་བཅུག་ལ། རང་གི་ཞེ་འདོད་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བསྐོར་ལུགས་ཀྱིས། གཞུང་གི་ཚིག་གཉིས་སུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འདི་རང་ཡིན། དགའ་ན་ཡང་སེམས་དགའ་ལ། མ་དགའ་ན་སེམས་མ་དགའ་བ་ཡིན། ལུང་ལས་ཀྱང་། མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རང་གི་སེམས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། ལོ་རེ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་འཛིན་པ་མེད། རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་འདུག་པས། སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་པར་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་འདུག་པས། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས། གཉིས་མེད་ཙམ་རང་ཡང་བློའི་ཡུལ་མི་གནས་ཏེ། བློ་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་མེད་པས་བློ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། འོ་ན་གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་བྱས་པ་ལ། སྣང་བ་རང་རྒྱུད་པར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་ལ། སྟོང་པའི་མཐར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་བསྟན། གཉིས་སྣང་གི་མཐར་ཤོར་གྱིས་དོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན། གཉིས་མེད་ཡིན་སྙམ་ནས་བློ་ཉམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ་དེས་མཐའ་བཞིའི་དངོས་པོ་འགགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་དུ་

【现代汉语翻译】
为了你自己的利益，一刻也不要分心地禅修，这非常重要。如果将所有显现执为真实，即使所有显现都是法身（chos kyi sku），也无法超越三界轮回。即使是坏人，也不要带有偏见地怜悯。因为偏颇的慈爱之心，连乌鸦和狼都有，那没有用。仅仅说对自己的子女慈悲，那不是慈悲的本质，那是执着。执着和慈悲容易混淆，聪明人要好好思考。无有和不执着也容易混淆。因此，不要带有偏见的慈悲，要对所有众生修持无偏的慈悲，并将其作为修行的核心，不要只为了满足自己的愿望而修行。在修持时，按照大圆满（rdzogs chen）的窍诀，将经文的要义浓缩为两点来修持：将所有显现存在的法都视为自己的心，并确定其意义。也就是说，所有显现存在的法都是自己的觉性（rang rig）。高兴也是心高兴，不高兴也是心不高兴。经文中也说：‘高处和低处，外在世界和内在精华，都是自己的心。’因此，将所有显现轮回涅槃的法都确定为自己的心，然后进行修持。不要以为一年左右就能完成，在修持时，要确定心的自性本不生。对于所有显现轮回涅槃的法，没有任何真实或独立存在的，因为其自性本空。因此，要确定心的自性本不生。甚至连梦幻泡影般的执着都没有。觉性无偏地显现，所以要确定心的游戏（rol pa）从不停止。心的本质是不生不灭，二者不可分割，就像大海和波浪一样，所以要确定心的特征是无二。仅仅是无二，也不应成为思维的对象，因为无法用逻辑思维来衡量，所以智慧（blo）在自性中解脱。那么，有人会问，这四个确定（本不生，不灭，无二，自性解脱）有什么用呢？这是为了防止显现落入实有，所以指出其自性本不生；为了防止落入空无，所以指出其游戏不灭；为了防止落入二元对立，所以指出其特征是无二；为了防止认为存在一个‘无二’，而产生知性的见解，所以指出其本质是自性解脱。因此，这四个确定是为了阻止落入四种极端，直到永远。

【English Translation】
It is crucial to meditate without distraction for even a moment for your own benefit. If all appearances are grasped as true, even though all appearances are the Dharmakaya (chos kyi sku), one will not transcend the three realms of samsara. Even towards bad people, do not have biased compassion. Because biased love is even present in crows and wolves, it is useless. Merely saying that one has compassion for one's own children is not the essence of compassion; it is attachment. Attachment and compassion are easily confused, so wise people should contemplate this well. Non-existence and non-attachment are also easily confused. Therefore, do not have biased compassion; cultivate unbiased compassion for all sentient beings and make it the core of your practice, not just practicing to fulfill your own desires. When practicing, according to the instructions of Dzogchen (rdzogs chen), condense the essence of the scriptures into two points to practice: regard all phenomena of existence as one's own mind, and ascertain its meaning. That is, all phenomena of existence are one's own awareness (rang rig). Happiness is also the mind being happy, and unhappiness is also the mind being unhappy. It is also said in the scriptures: 'High and low, the outer world and inner essence, are all one's own mind.' Therefore, ascertain that all phenomena of samsara and nirvana are one's own mind, and then practice. Do not think that it can be completed in about a year. When practicing, ascertain that the nature of the mind is unborn. For all phenomena of samsara and nirvana, there is nothing real or independently existing, because its nature is emptiness. Therefore, ascertain that the nature of the mind is unborn. There is not even attachment to dreamlike illusions. Awareness arises without bias, so ascertain that the play (rol pa) of the mind never ceases. The essence of the mind is unborn and unceasing, and the two are inseparable, like the ocean and the waves, so ascertain that the characteristic of the mind is non-duality. Merely being non-dual should not become an object of thought, because it cannot be measured by logical thinking, so wisdom (blo) is liberated in its own nature. Then, someone might ask, what is the use of these four ascertainments (unborn, unceasing, non-dual, self-liberation)? This is to prevent appearances from falling into substantiality, so it is pointed out that its nature is unborn; to prevent falling into nihilism, it is pointed out that its play is unceasing; to prevent falling into duality, it is pointed out that its characteristic is non-duality; to prevent thinking that there is a 'non-duality' and developing an intellectual view, it is pointed out that its essence is self-liberation. Therefore, these four ascertainments are to prevent falling into the four extremes, until the end of time.

--------------------------------------------------------------------------------

བློའི་འདོད་པ་ཟད་ཟད་ཉམ་དུ་བླང་། ཆོས་
1-7-8a
དེ་ལས་མ་མཆིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཆོས་བཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལྡོག །དེ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ན། རང་རྒྱུད་འབྱོངས་པར་བྱས་ནས་མ་བསྒོམས་ནས། མིས་ཀྱང་ཞེ་ཁྲེལ་བྱེད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས། རང་སེམས་ཅི་ཐུལ་བྱ། གྲོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ། རང་རྒྱུད་རང་ནང་དུ་ཐུལ་ན་ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར། དེ་བཞིན་ལགས་པས་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས། སྣང་ཤར་ཡིན་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་འབྲས་བུ་ཀུན་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་བློ་ལོག་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་པ་དེ་རྟག་ཏུ་མ་བརྗེད་པར་བྱས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་རང་འདོད་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཆེ། རང་འདོད་དང་དགྲ་ཟིན་དུ་བྱར་མི་རུང་ལ། གསང་སྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ལྷ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེར་ག་ལ་རུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རང་སེམས་སྣང་བ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དམ། རྒྱན་ནམ་ཆེ་བའི་རོལ་བ་ཡིན་པས། རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་འོད་དམ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ག་ན་རུང་། རང་སེམས་ཅིག་པུའི་དོན་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་
1-7-8b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། བག་ཆགས་འདི་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བསྒྲིམ་དགོས། དུག་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་མ་སློངས་བར་དུ། ཉམས་ལེན་ལ་སྒྲིམ་དགོས། དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡུན་རིང་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་

【现代汉语翻译】
将思维的欲望完全融入实践，除此之外没有其他方法。如果允许我以所有方式请求一个法，那么在实践一个殊胜的法时，首先要舍弃所有今生的念头。那些希望将自己和众生从轮回的苦海中解脱出来的人，首先要修习无常，从而对今生产生厌离。然后，通过修习轮回的过患，对轮回的所有事物都产生厌离。接着，修习慈爱、悲心和菩提心，在没有使自己的内心成熟之前就开始修习，人们会感到羞愧，也不会产生证悟。因此，要尽力控制自己的内心。将所有的建议都放在心里非常重要。如果能控制自己的内心，内在的征兆就会显现出来。就像这样，将一切融为一体，通过将显现、觉醒和存在三者融入实践，所有的证悟和果实都会实现，除此之外没有其他方法。
修习慈爱、悲心和菩提心非常重要。
如果允许我以所有方式请求一个法，那么在实践一个殊胜的法时，从对这个世界产生厌离开始，修习慈爱、悲心和菩提心非常重要。也就是说，要使所有的众生都脱离痛苦，获得安乐，并最终达到圆满正觉的佛陀果位。要始终不忘记这一点，并且从内心深处，不带任何自私的愿望，为了众生的利益而努力。不要在心中舍弃众生。如果在心中舍弃众生，就会与大乘佛法和善知识分离，这是非常严重的过失。不要让自私的愿望成为敌人。即使是对于密宗行者来说，所有的众生也都是本尊和本母的自性。怎么能对本尊生起烦恼呢？即使是对于大手印或大圆满的行者来说，自心的显现也是胜义法身的光芒，或者是庄严和伟大的游戏。怎么能对自心法身的光芒或庄严等生起烦恼呢？不是为了自己一个人的利益，而是为了净化所有众生身语意的业障，为了众生的利益，要将所有身语意的善行都回向给众生。在实践时，要将一切融为一体。因为习气已经存在了很长时间，所以在没有认识到一切显现都是幻象之前，必须努力实践。因为五毒是与生俱来的，所以在没有将烦恼转化为道用之前，必须努力实践。因为时间是漫长的，所以在轮回没有空尽之前，必须不断实践。

【English Translation】
Completely integrate the desires of the mind into practice; there is no other way. If I am allowed to request one Dharma in all ways, then in practicing a supreme Dharma, first abandon all thoughts of this life. Those who wish to liberate themselves and all sentient beings from the ocean of samsara, first cultivate impermanence, thereby turning the mind away from this life. Then, by cultivating the faults of samsara, turn the mind away from all things of samsara. Next, cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta. If you start practicing without maturing your own mind, people will feel ashamed, and no realization will arise. Therefore, strive to control your own mind. It is very important to keep all advice in your heart. If you can control your own mind, inner signs will manifest outwardly. Just like that, integrate everything into one, and by integrating appearance, awareness, and existence into practice, all realizations and fruits will be achieved; there is no other way.
It is very important to cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta.
If I am allowed to request one Dharma in all ways, then in practicing a supreme Dharma, starting from turning the mind away from this world, it is very important to cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta. That is to say, to liberate all sentient beings from suffering, to attain happiness, and ultimately to attain the perfect enlightenment of Buddhahood. Always remember this, and from the depths of your heart, without any selfish desires, strive for the benefit of all sentient beings. Do not abandon sentient beings in your mind. If you abandon sentient beings in your mind, you will be separated from the Mahayana Dharma and the spiritual friend, which is a very serious fault. Do not let selfish desires become enemies. Even for Tantric practitioners, all sentient beings are the nature of deities and goddesses. How can you generate afflictions towards deities? Even for practitioners of Mahamudra or Dzogchen, the appearance of one's own mind is the light of the Dharmakaya, or the play of adornment and greatness. How can you generate afflictions towards the light or adornment of your own mind's Dharmakaya? Not for the benefit of oneself alone, but in order to purify the obscurations of body, speech, and mind of all sentient beings, for the benefit of sentient beings, all virtuous actions of body, speech, and mind must be dedicated to all beings. In practice, integrate everything into one. Because habits have existed for a long time, you must strive to practice until you realize that all appearances are illusions. Because the five poisons are innate, you must strive to practice until you transform afflictions into the path. Because time is long, you must continue to practice until samsara is emptied.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །བག་ཆགས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བས། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྔོན་བསུ། བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་དེ་འཕྲལ་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱེར་བས། སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དུག་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་མ་སློངས་བར་དུ། ཉམས་ལེན་དགོས། ཞེ་སྡང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཙམ་ན། སྐྱེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བྱས་ལ་གོམས་པས་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙམ་ན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཀ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུག་ལྔས་མ་གོས་པར་ཤེས་ཙམ་ན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔ་ཡུན་རིང་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲིམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ཚན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས། གདམ་ངག་དགོས་ཚན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་བྱར་རུང་སྟེ། ནམ་སངས་རྒྱས་ན་ཐོག་མཐའ་བྱུང་བ་དེ་རང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱིན་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། རང་བཙན་ས་མ་ཟིན་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། གནས་སྐབས་སུ་བཟང་ངན་འོང་ན་ངན་པ་ལ་གཡེངས་པས། དེ་ཕྱིར་ཁྲིད་ཉེན་ཡོད། དཔེར་ན་གླང་
1-7-9a
ཆེན་གཞན་ཐོན་ཡང་། མཇུག་མ་མ་ཐོན་པ་ཡིན། མཇུག་མའི་ཕྱིར་ལྡོག་དགོས་པ་ཡོད་པས། འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། །ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །དངོས་པོ་གང་ཐོངས་ཐོངས་གཏོང་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་པ་ལ། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཅིང་ལོང་མེད་པས་དངོས་པོ་གང་ཐོངས་ཐོངས་གཏོང་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་མེ་དང་ཆུ་ཙམ་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ། མེ་ཆུ་རང་ལ་བཏོང་བློ་མེད་པར་ཤེས་ཙམ་ན་འཇུར་འགེགས་ཀྱི་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་ལ། ཆུང་ངུ་ལ་གོམས་པས་མཐར་ཆེན་པོ་མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་བ་འོང་བ་དང་། མིག་ཏོང་བ་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སོང་ཙམ་ན་འཁོར་བ་དང་དབྱེས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་མེ་ཆུ་ལ་སླབ། དེ་ནས་དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་སླབ། དེ་ནས་རང་ལ་དགོས་དགོས་པོ་ཞེན་ཞེན་པོ་བཏང་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས། འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ཚིག་གཉིས་ལས་མེད་དེ། ལུང་ལས། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྟན། །བདག་དང་བདག་གིས་མི་དམིགས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས། ཤེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡོད་རིང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད། དེ་ཡང་བ

【现代汉语翻译】
索！习气串习久远，在未了知显现如幻之前修持，乃是习气之业先迎，习气之业随后牵引，习气之业即刻显现。如是，习气于三时中流转，故当将一切显现执取为如梦如幻之自性，于显现上若执实有，则如雾般消散。因五毒本具，故于未将烦恼转为道用之前，需勤修。嗔恨本具，虽无生亦本具，故于嗔恨生起之际，即使是无生亦令其生起，串习之故，嗔恨便不生起，如是了知梦幻，即是转为道用。如是，五毒皆应如是了知。于未为五毒所染污而了知之际，即是转为道用。五毒久远，故于未空尽轮回之前，需精进。三界总集之轮回本无始，然于窍诀之必要处，轮回可令其有始，何时成佛，即是始末显现之时。如是，为三界一切有情之利益，我当修持，直至未得稳固之自在地之前，皆当修持。于此期间，若有善恶显现，则易为恶所牵引，故有误入歧途之险。譬如大象已出，然尾巴未出。因尾巴需令其返回，故于未断轮回之系缚前，皆当修持。此法更无余胜。
嗡！无论获得何物，皆应舍弃。
若以一切方式祈请开示一法，则当行持一殊胜之法：此生无常且无闲暇，故无论获得何物，皆应舍弃。布施当如火与水一般学习，了知火与水无有为己之念，则将转生为悭吝之饿鬼，于微小处串习，终将毫不费力地舍弃头、手足等巨大之物，乃至舍弃眼目。如是行持，即是与轮回诀别。故首先当学布施于火与水，继而学布施微小之物，再后则当舍弃于己所需且执着之物。如是修持，依波罗蜜多之理，总摄而言，于轮回与涅槃二者，唯有二句：经云：‘如是执取，如是即是遍染污之因，于无我与我所不执，方为清净。’当知，执取存在多久，遍染污即存在多久。

【English Translation】
So! Because karmic imprints have been familiar for a long time, practicing without knowing that whatever appears is like an illusion means that the karma of karmic imprints welcomes you first, the karma of karmic imprints follows you, and the karma of karmic imprints goes immediately. Likewise, because karmic imprints flow in the three times, taking everything that appears as the nature of dreams and illusions means that clinging to appearances as real will vanish like mist. Because the five poisons are inherent, you need to practice until you have transformed afflictions into the path. Because hatred is inherent, and unborn is also inherent, as soon as hatred arises, even the unborn is made to arise, and through familiarity, hatred does not arise. Knowing dreams as illusions is transforming them into the path. Likewise, you should know all five afflictions. Knowing without being tainted by the five poisons is transforming them into the path. Because the five poisons are long-lasting, you must persevere until samsara is emptied. Because samsara, as the general category of the three realms, has no beginning, in terms of essential instructions, samsara can be made to have a beginning. Whenever you attain Buddhahood, that is when the beginning and end appear. Likewise, for the sake of all sentient beings in the three realms, I must practice and meditate until I have gained independent ground. If good or bad arises in the meantime, you will be distracted by the bad, so there is a danger of being led astray. For example, a great elephant has emerged, but its tail has not. Because you have to turn back for the sake of the tail, you must meditate until you have severed the ties of samsara. There is no dharma superior to this.
Om! Whatever you obtain, you must give away.
If you were to request a single dharma in all ways, you must practice a single excellent dharma: this life is impermanent and without leisure, so whatever you obtain, you must give away. Giving should be learned from fire and water, knowing that fire and water have no thought for themselves, you will be born as a miserly preta. By becoming familiar with small things, you will eventually give away large things like your head, hands, and feet without difficulty, even giving away your eyes. Acting in this way is separating from samsara. So first learn to give to fire and water, then learn to give small things, and then you must give away what you need and are attached to. Practicing in this way, according to the way of the pāramitās, in summary, there are only two words for samsara and nirvana: the scriptures say, 'As you grasp, so is the cause of all afflictions; not fixating on self and what belongs to self is said to be purification.' Know that as long as grasping exists, all afflictions exist.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་འཛིན་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ། བདག་འཛིན་ལས་སྡང་བ་སྐྱེ། བུར་འཛིན་པ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ། དགྲར་འཛིན་པ་ལས་སྡང་བ། སྙན་པར་འཛིན་པ་ལས་ཆགས་པ། མི་སྙན་པར་འཛིན་པ་ལས་སྡང་བ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ལས་ཆགས་པ་སོགས་གཉིས་སྣང་གིས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་བས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་ཏེ། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལོག་པ་ལས་བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བདག་བདེན་ནམ་མི་བདེན་བལྟ། བདག་རྟག་གམ་མི་རྟག་བལྟ། བདག་ལ་རང་བཞིན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་བཞིན་དུ་བལྟས་
1-7-9b
པས་བདག་མི་རྟག་པར་མཐོང་བས་བདག་གི་ཆགས་པ་དང་བྲལ། བདག་ལ་ཞེན་པ་མི་འདུག་ན་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དུ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདག་གི་བ་བྱུང་། བདག་དང་བདག་གིར་བྱུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། བདག་གི་བུ་དགྲ་ནོར་དེ་ལ་སོགས་པ་བདག་བྱུང་བས་བདག་གི་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལགས། བདག་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདག་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བདག་མི་དམིགས་ཏེ། བདག་མི་དམིགས་པས་བདག་གི་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་གསུངས། ཤེས་ལུང་ལས་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་བདག་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ལ། འཁོར་བ་ཧྲུལ་པོར་བཏོང་བ་ཡིན་པས་བདག་འཛིན་མི་དམིགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་ཆུ་ནས་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་ཅིང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྤངས་། སྐྱོན་འཚང་ཐམས་ཅད་གང་འདུག་བལྟ་ཞིང་ཡུལ་འདོན། ཕྱིས་ནམ་འོང་མི་ཤེས་པས། ན་བ་བློ་རྡེག་འཆི་བ་ཐོག་བབས་འགྱོད་པ་ལས་ངན་ཡིན་པས་ད་ལྟ་རང་ནས་འབད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་རེ་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བསམ་མནོ་བག་རེ་བཏང་འཚལ་ཏེ། འཆི་བ་བྱ་བ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད། འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་ཟིན་ཙ་ན་རང་དབང་མ་མཆིས། ད་ལྟ་རང་ལ་རང་དབང་ཡོད་དུས་འདིར་ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་རེ་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་དང་པོར་བཀལ་དགོས་ཏེ། དད་པ་དང་འདུན་པ་མོས་པ་དང་གུས་པས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ཆེ་ལྟོ་ག་ན་སྣུམ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་ཞེ་ནས་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་མེད་པས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ནུས་འཚལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་། ཉམས་ལེན་ལ་དྲིལ་བ་
1-7-10a
ཅིག་དགོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
执著于喜爱会产生贪恋，执著于厌恶会产生憎恨。执著于儿子会产生贪恋，执著于敌人会产生憎恨，执著于悦耳之声会产生贪恋，执著于刺耳之声会产生憎恨。同样地，执著于赞扬会产生贪恋等等，因为二元对立的显现，将知识执著为各种各样的东西，所以无法从轮回中解脱，最终会堕入痛苦的境地。因此，要从这些执著中解脱，就要做到不执著于‘我’和‘我的’。同样地，在修行时，要观察‘我’是真实的还是不真实的，‘我’是常恒的还是无常的，‘我’是否具有自性。像这样观察，当认识到‘我’是无常的时候，就会脱离对‘我’的贪恋。如果对‘我’没有执著，那么就会脱离所有的执著。过去到现在，因为执著于‘我’，所以产生了‘我的’。因为有了‘我’和‘我的’，所以才会在轮回中漂泊。因为有了‘我的’儿子、敌人、财富等等，所以才会有那么多的‘我的’。这就是在轮回中漂泊的原因。要知道‘我’就像梦境和幻觉一样。要知道‘我’是无常的。像这样认识到‘我’，就不会执著于‘我’。因为不执著于‘我’，所以也不会执著于所有的‘我的’。因此，不执著于‘我’和‘我的’，就是清净。如《智慧之光》中所说。因此，必须舍弃所有的我执，将轮回视为毫无价值之物，要修持不执著于我执。清净是超越痛苦的涅槃之法。因此，要学习从火和水中舍弃自己的身体，舍弃所有的执著，舍弃所有的贪恋，认识并舍弃所有的过错，观察所有的缺点在哪里，并将其去除。因为不知道什么时候会发生什么，生病、沮丧、死亡就像闪电一样突然降临，后悔是恶业的结果，所以现在就要努力修行。除此之外没有其他的法了。南无！
要抓住这千载难逢的修行机会。
如果能以各种方式向您禀告一个佛法，那就是现在要稍微思考一下，死亡何时到来是无法预料的。一旦被死主的绳索抓住，就失去了自由。现在我们还有自由的时候，要抓住这千载难逢的修行机会。首先要将希望寄托于上师、本尊、三宝。以信心、渴望、虔诚和恭敬来恳切祈祷。对于今生的利益、名声、美食和舒适等等，如果为了这些而修行佛法，是没有益处的，所以要将它们抛在脑后。将身体和财富全部供养给上师三宝，需要将修行融入生活，为了所有众生，证得圆满的佛果。

【English Translation】
Attachment arises from clinging to what is liked, hatred arises from clinging to what is disliked. Attachment arises from clinging to a son, hatred arises from clinging to an enemy, attachment arises from clinging to pleasant sounds, hatred arises from clinging to unpleasant sounds. Similarly, attachment arises from clinging to praise, and so on. Because of the appearance of duality, clinging to knowledge as various things, one cannot be liberated from samsara and ultimately goes to a place of suffering. Therefore, to turn away from these attachments, it is said that one should not fixate on 'I' and 'mine'. Similarly, when practicing, one should observe whether 'I' is real or unreal, whether 'I' is permanent or impermanent, whether 'I' possesses inherent existence. By observing in this way, when one sees that 'I' is impermanent, one is separated from attachment to 'I'. If there is no clinging to 'I', then one is separated from all clinging. From the past until now, because of clinging to 'I', 'mine' has arisen. Because 'I' and 'mine' have arisen, one wanders in samsara. Because of 'my' son, enemy, wealth, and so on, many 'mine' have arisen. This is why one wanders in samsara. One should know that 'I' is like a dream and an illusion. One should know that 'I' is impermanent. By knowing in this way, one does not fixate on 'I'. Because one does not fixate on 'I', all 'mine' are not fixated upon. Therefore, it is said that not fixating on 'I' and 'mine' is purification. As stated in the 'Luminous Wisdom'. Therefore, all clinging to 'I' must be abandoned, and samsara must be regarded as worthless. One must practice not fixating on clinging to 'I'. Purification is the Dharma of Nirvana, which transcends suffering. Therefore, one must learn to give up one's body from fire and water, abandon all clinging, abandon all attachment, recognize and abandon all faults, observe where all shortcomings lie, and remove them. Because one does not know what will happen in the future, sickness, depression, and death come suddenly like lightning, and regret is the result of bad karma, so one must strive and practice now. There is no other Dharma than this. Namo!
One must seize this once-in-a-lifetime opportunity for practice.
If I could offer you a Dharma in various ways, it would be to contemplate a little now, as the time of death is unpredictable. Once caught in the noose of the Lord of Death, there is no freedom. Now, while we have freedom, we must seize this once-in-a-lifetime opportunity for practice. First, we must place our hope in the Guru, Yidam, and Three Jewels. Pray earnestly with faith, longing, devotion, and respect. If one practices Dharma for the sake of worldly gain, fame, food, comfort, and so on, it is of no benefit, so one must cast them aside. Offer the entire body and possessions to the Guru and Three Jewels, and it is necessary to integrate practice into life, in order to attain perfect Buddhahood for all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བཏང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། བཟོད་པ་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཤེས་རབ་སྐྱེད་སྙམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་པ་རེ་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ལ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཤེས་འཚལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་ཡོད་ལ། སྐྱེ་རྒས་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྱུར་བ་འདུག་གི་རིང་ལ། དགེ་སྡིག་བདེན་པ་ཡིན་པས། ལས་དགེ་སྡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་འཚལ་ཏེ། ད་ལྟ་ལས་དགེ་བ་བསགས་ན་འབྲས་བུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་ལ། ད་ལྟ་ལས་ངན་སྡིག་པ་སྤྱད་ན་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྨིན་ནས་མཆི་བས། རྒྱུ་མེད་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་། རྒྱུ་ལོག་པ་དང་དམན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུ་འམ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་རྟེན་ན། སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་ནས། ཤེས་པ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའི་ཉེན་ཆེ། ཞལ་ཉན་པ་ཀུན་ཇི་སྲིད་རང་བདེན་གྱི་རིང་ལ་གཞན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན། རང་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་ཙ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བས། རང་གི་བདེན་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ཅིག་མ་བྱུང་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་ཡོད་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེ། ཀུན་རྫོབ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་ང་བདག་སྤངས་ཙ་ན། དོན་
1-7-10b
དམ་པར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཅི་ཙམ་ན། རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་ནས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་མི་འདུག་ཙམ་ན། དོན་དམ་པ་དེ་རྟོགས། དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ནས་འདུག་ཙ་ན། རང་དོན་དང་བྲལ་ཏེ། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་གང་ཕན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་བཟང་དུ་སོང་ཙ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང

【现代汉语翻译】
为了获得地位，我布施，守护戒律，修习忍耐，精进努力，禅定入定，生起智慧，像这样做了。心中铭记必须修持圆满六波罗蜜，全身心投入佛法修行，通达胜义谛和世俗谛。在世俗谛中，存在业和业果，以及生老病死等一切烦恼之法。从波罗蜜多中讲到，存在清净的涅槃，以及功德身和智慧。因此，在世俗谛中，只要存在由自他分别产生的念头，善恶就是真实的。所以，要非常谨慎地对待善恶之业。如果现在积累善业，来世就会成熟为善果之乐；如果现在造作恶业，来世就会成熟为恶趣之苦。没有因就不会有果，以错误的或低劣的因不会成佛。波罗蜜多中，《功德总集经》中说：‘未圆满善根之前，不会获得殊胜空性。’因此，如果不依赖十善业、十种修行或六波罗蜜，就不会成佛，而且容易导致见解偏颇，智慧停留在凡夫状态的危险。各位听众，只要存在对自我的真实执着，其他六道众生也是真实的。当不再执着自我为真实时，六道众生也会在各自的处境中解脱。在自我执着未解脱之前，世俗谛是真实的。在此期间，存在业因和业果，因此，相信业果非常重要。当世俗谛在自身处境中解脱，舍弃我执时，胜义谛中就没有业果了。’胜义谛是什么呢？就是证悟。它远离了意愿的分别、傲慢的自负和言语的表达。当所有自他的分别念都清净，不再有自他的显现时，就证悟了胜义谛。在那里，没有业和业果。一旦证悟了这样的道理，就会远离自利，做一切利益他人的事情。证悟越好，对众生的慈悲心就越大。正如大学者贝若扎那所说：即使证悟了无生无死的道理……
为了获得地位，我布施，守护戒律，修习忍耐，精进努力，禅定入定，生起智慧，像这样做了。心中铭记必须修持圆满六波罗蜜，全身心投入佛法修行，通达胜义谛和世俗谛。在世俗谛中，存在业和业果，以及生老病死等一切烦恼之法。从波罗蜜多中讲到，存在清净的涅槃，以及功德身和智慧。因此，在世俗谛中，只要存在由自他分别产生的念头，善恶就是真实的。所以，要非常谨慎地对待善恶之业。如果现在积累善业，来世就会成熟为善果之乐；如果现在造作恶业，来世就会成熟为恶趣之苦。没有因就不会有果，以错误的或低劣的因不会成佛。波罗蜜多中，《功德总集经》中说：‘未圆满善根之前，不会获得殊胜空性。’因此，如果不依赖十善业、十种修行或六波罗蜜，就不会成佛，而且容易导致见解偏颇，智慧停留在凡夫状态的危险。各位听众，只要存在对自我的真实执着，其他六道众生也是真实的。当不再执着自我为真实时，六道众生也会在各自的处境中解脱。在自我执着未解脱之前，世俗谛是真实的。在此期间，存在业因和业果，因此，相信业果非常重要。当世俗谛在自身处境中解脱，舍弃我执时，胜义谛中就没有业果了。’胜义谛是什么呢？就是证悟。它远离了意愿的分别、傲慢的自负和言语的表达。当所有自他的分别念都清净，不再有自他的显现时，就证悟了胜义谛。在那里，没有业和业果。一旦证悟了这样的道理，就会远离自利，做一切利益他人的事情。证悟越好，对众生的慈悲心就越大。正如大学者贝若扎那所说：即使证悟了无生无死的道理……

【English Translation】
In order to attain a position, I gave alms, observed moral conduct, practiced patience, exerted diligence, meditated in samadhi, and generated wisdom, just like that. Keeping in mind that one must practice the perfection of the six paramitas, and wholeheartedly engaging in Dharma practice, one should understand the two truths, the ultimate truth and the conventional truth. In the conventional truth, there are karma and the results of karma, as well as all the afflictive dharmas such as birth, aging, sickness, and death. From the paramitas, it is said that there is pure nirvana, as well as the qualities of the body and wisdom. Therefore, in the conventional truth, as long as there are thoughts arising from the differentiation of self and others, good and evil are real. So, one must be very careful about good and evil actions. If one accumulates good karma now, it will ripen into the happiness of good results in the future; if one commits evil deeds now, it will ripen into the suffering of bad destinies in the future. Without a cause, there will be no result, and one cannot attain Buddhahood with wrong or inferior causes. In the paramitas, the Sutra of the Total Collection of Qualities says: 'Until the roots of virtue are not perfected, one will not attain the supreme emptiness.' Therefore, if one does not rely on the ten virtuous actions, the ten practices, or the six paramitas, one will not attain Buddhahood, and there is a great danger of the view going astray and wisdom remaining in an ordinary state. All listeners, as long as there is a clinging to the reality of self, the six realms of beings are also real. When one no longer clings to the self as real, the six realms of beings will also be liberated in their own places. Until one's own clinging to reality is not liberated in its own place, the conventional truth is real. During that time, there are causes of karma and results of karma, so it is very important to believe in karma and its results. When the conventional truth is liberated in its own place and one abandons self-grasping, then in the ultimate truth, there are no results of karma. What is the ultimate truth? It is realization. It is separated from the discriminations of desire, the arrogance of pride, and the terminology of words. When all the discriminations of self and others are purified in their own place, and there is no appearance of self and others, then one realizes the ultimate truth. There, there are no karma and results of karma. Once one realizes and abides in such a truth, one is separated from self-interest and does everything that benefits other sentient beings. The better the realization, the greater the compassion for sentient beings. As the great scholar Vairochana said: Even if one realizes the meaning of no birth and no death...
In order to attain a position, I gave alms, observed moral conduct, practiced patience, exerted diligence, meditated in samadhi, and generated wisdom, just like that. Keeping in mind that one must practice the perfection of the six paramitas, and wholeheartedly engaging in Dharma practice, one should understand the two truths, the ultimate truth and the conventional truth. In the conventional truth, there are karma and the results of karma, as well as all the afflictive dharmas such as birth, aging, sickness, and death. From the paramitas, it is said that there is pure nirvana, as well as the qualities of the body and wisdom. Therefore, in the conventional truth, as long as there are thoughts arising from the differentiation of self and others, good and evil are real. So, one must be very careful about good and evil actions. If one accumulates good karma now, it will ripen into the happiness of good results in the future; if one commits evil deeds now, it will ripen into the suffering of bad destinies in the future. Without a cause, there will be no result, and one cannot attain Buddhahood with wrong or inferior causes. In the paramitas, the Sutra of the Total Collection of Qualities says: 'Until the roots of virtue are not perfected, one will not attain the supreme emptiness.' Therefore, if one does not rely on the ten virtuous actions, the ten practices, or the six paramitas, one will not attain Buddhahood, and there is a great danger of the view going astray and wisdom remaining in an ordinary state. All listeners, as long as there is a clinging to the reality of self, the six realms of beings are also real. When one no longer clings to the self as real, the six realms of beings will also be liberated in their own places. Until one's own clinging to reality is not liberated in its own place, the conventional truth is real. During that time, there are causes of karma and results of karma, so it is very important to believe in karma and its results. When the conventional truth is liberated in its own place and one abandons self-grasping, then in the ultimate truth, there are no results of karma. What is the ultimate truth? It is realization. It is separated from the discriminations of desire, the arrogance of pride, and the terminology of words. When all the discriminations of self and others are purified in their own place, and there is no appearance of self and others, then one realizes the ultimate truth. There, there are no karma and results of karma. Once one realizes and abides in such a truth, one is separated from self-interest and does everything that benefits other sentient beings. The better the realization, the greater the compassion for sentient beings. As the great scholar Vairochana said: Even if one realizes the meaning of no birth and no death...

--------------------------------------------------------------------------------

་། འདུས་བྱས་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་ཅད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། རང་གིས་དོན་དམ་རྟོགས་སམ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བས་འདུག །རང་ལ་ལྟ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་འཚལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཆེར་གདགས་དགོས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །ངོ་ཚ་དང་དད་པ་གལ་ཆེ།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས། སྤང་བྱ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཞིང་། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་བཟང་པོ་བརྟེན་ལ། ངོ་ཚ་དང་དད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་དད་པ་ལ་ཡལ་བའི་སྐབས་ཡོད་སྲིད་པས། དེའི་དུས་སུ་ངོ་ཚ་ཡོད་ན་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་མང་པོ་བྱེད་ལ། ངོ་ཚའི་དད་པ་ཡང་འོང་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཚ་གལ་ཆེ། ངོ་ཚ་མེད་ན་དད་པ་རྒས་པའི་དུས་སུ། ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཨ་བཅང་ཆེས་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་མི་རུང་བའི་ལས་ཕ་མ་ཡང་བསོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་ཐེབས་ཅིག་བྱས་པས་ཁྲེལ་ཤོར་ནས། མདུན་མ་ཐམས་ཅད་བཅའ་
1-7-11a
འཁྱལ་ནས་འགྲོ། དེས་ན་དད་པ་གཅིག་པུས་རང་རྐྱ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། ངོ་ཚ་དང་ཡང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ། བཙད་པོ་ཤན་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གཙུག་ཡིན། དད་པ་དང་ངོ་ཚ་འཛོམ་ན་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྟེ་གསེར་ལ་ནག་འཚུར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གསེར་ཁ་ཡེ་ནས་བཟང་བ་ལ་ནག་འཚུར་གྱིས། ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བས། དད་པས་ཆོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་ཚས་གཞན་གྱིས་ཁྲེལ་ན་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ག་ན་འགྲུབ་སྙམ་ནས། མིས་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་ནས་འཕྲལ་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཕན་ཆོད་ལ་བཟབས་ནས་བྱས་པས། རང་བཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་འཛོམ་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་ལ། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཅིག་སྐྱེས་ནས་འདུག་ལྟ་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་སྣང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་སྡུག་བདག་གཞན། ནོར་རྫས་འཁོར་གཡོག་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་པར་བྱས་ནས། མི་ནག་པ་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཆུང་དུ་བཏང་དགོས་པས། ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་དམིགས་ན། ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་འགྲོ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལས་མི་ཐོབ། ཅིར་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན། ཅི་བྱེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འདུག་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལམ་ལས་འབྱོངས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བདག་གི་ཞེ་འདོད་མེད་པར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་གཞན་དོན་གཙོ

【现代汉语翻译】
因此，正如所说，'有为善法终归坏灭'。你是否真正领悟了胜义谛，还是仅仅停留在世俗显现的层面？你需要反观自心。即使你领悟了胜义谛，也要修持对众生的慈悲，并尽力利益众生。正如龙树菩萨所说：'诸佛说法皆依二谛，即世俗谛和胜义谛。' 因此，应无分别地修持二谛。除此以外，别无他法。
羞耻心和信心至关重要。
如果允许我向你们讲述一个普遍适用的佛法，那么，因为我们现在没有足够的时间，所以应该完全断除所有应舍弃之物，并依止不再重犯的良师益友。羞耻心和信心至关重要。即使信心有时会减弱，但如果在那个时候有羞耻心，它会成为你与佛法不离不弃的强大助力。因为羞耻心也能带来信心，所以羞耻心非常重要。如果没有羞耻心，即使在信心衰退的时候，也会肆无忌惮地造作恶业。在这个世界上，即使是父母也会毫不犹豫地做一些不该做的事情，比如杀生。一旦做了这样的恶业，就会感到羞愧，以至于所有的未来都被毁掉了。因此，仅仅依靠信心是不够的，拥有羞耻心也非常重要。不做一个残暴的屠夫才是最重要的。如果信心和羞耻心兼备，那么一定会走向佛法，就像在黄金上涂上黑色颜料一样。在原本就非常好的黄金上涂上黑色颜料，会变得更好。同样，在仅仅依靠信心行善的基础上，因为羞耻于他人的指责，心想：'如果我做了坏事，自他的利益该如何实现呢？' 从而约束自己的行为，这样就能成就自他的一切利益。因此，要观察在这种信心和羞耻心兼备的修持中，你的相续中产生了多少功德。如果将一切显现都视为实有，将苦乐、自他、财物、眷属等一切都执着为真实存在的，那么就和普通人没有什么区别了。因此，要减少有漏的自爱执。如果不为众生而做任何事情，就会走向小乘，无法获得声闻阿罗汉的果位。如果了知一切显现如梦如幻，那么无论做什么，都以如梦如幻的方式利益众生，这就是大乘的修行。不带任何个人欲望，以如梦如幻的方式专注于利益他人。

【English Translation】
Therefore, as it is said, 'conditioned virtues are impermanent.' Do you truly realize the ultimate truth, or do you merely dwell on the level of conventional appearances? You need to examine your own mind. Even if you realize the ultimate truth, you should cultivate compassion for sentient beings and strive to benefit them. As Master Nagarjuna said, 'The Buddhas teach the Dharma based on two truths: the conventional truth and the ultimate truth.' Therefore, you should practice the two truths inseparably. There is no other Dharma than this.
Shame and faith are crucial.
If I may be allowed to tell you a universally applicable Dharma, then, because we do not have enough time now, we should completely abandon all that should be abandoned and rely on good friends who will not repeat their mistakes later. Shame and faith are crucial. Even if faith may sometimes weaken, if there is shame at that time, it will be a powerful help for you to stay inseparable from the Dharma. Because shame can also bring faith, shame is very important. Without shame, even when faith declines, one will recklessly create evil deeds. In this world, even parents do not hesitate to do things that should not be done, such as killing. Once such an evil deed is done, one feels ashamed, so that all future is ruined. Therefore, it is not enough to rely on faith alone, it is also very important to have shame. Not being a brutal butcher is the most important thing. If faith and shame are combined, then one will certainly go to the Dharma, just like applying black pigment on gold. Applying black pigment on gold that is already very good will become even better. Similarly, on the basis of doing good deeds solely through faith, because one is ashamed of the accusations of others, thinking, 'If I do bad things, how can the interests of myself and others be realized?' Thus, by restraining one's behavior, all the interests of oneself and others will be accomplished. Therefore, one must observe how much merit has arisen in one's continuum in this practice of combining faith and shame. If all appearances are regarded as real, and all suffering and happiness, self and others, wealth, attendants, etc. are clung to as truly existing, then there is no difference from ordinary black people. Therefore, it is necessary to reduce the self-grasping of contaminated aggregates. If everything one does is not aimed at the benefit of sentient beings, one will go to the Lesser Vehicle, and one will not obtain the fruit of the Arhat of the Hearers. If one knows that whatever appears is like a dream or illusion, then whatever one does, one benefits sentient beings with dreamlike illusions. This is called practicing the Great Vehicle. Without any personal desires, focus on benefiting others in a dreamlike way.

--------------------------------------------------------------------------------

་བོར་སྒྲུབས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ལགས། བདག་རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཕན་བྱེད་ལ། འགྲོ་དོན་ལ་སུན་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཙ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཡིན། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་གི་ན་འདུག་ཙ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་པར་སྤྱད་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གོལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་
1-7-11b
དམིགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གོལ། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཞལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཕན། སེམས་སྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པས། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་མི་བསྔོས་ན་ཆོས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དཀའ། ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། སངས་མ་རྒྱས་ན་འཁོར་བར་སྐྱིད་མེད། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་རེ་དང་བསྔོ་བ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་ལགས་པས་དང་པོ་དད་པ་གལ་ཆེ། ངོ་ཚས་ཆོས་གྲོགས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མིན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ཡང་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་པ་ཅིག་འཚལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་ལམ་མཆོག་སྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་ཆོད་ལ། སྟོང་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀྱང་ལམ་མི་ཆོད་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བཤད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་དུ་ཉམས་སུ་ལོང་། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །བླ་མ་དམ་པར་བདག་གཞན་འདྲེས་པའི་གདམས་པ་ཞུས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་དམ་པར་བདག་གཞན་འདྲེས་པའི་གདམས་པ་ཞུས་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔགས་རྙིང་མ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བཤད་ཀྱང་རུང་། གསང་སྔགས་གསར་མ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཤད་ཀྱང་རུང་། མཚན་ཉིད་ནས་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་། སྙིང་པོ་སྐོར་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གནས་པ་བཞི་སྦྱོར་བ་དགུར་བཤད་ཀྱང་རུང་། ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སམ་བཞིར་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ། ཟས་ཀྱི་བཞུ་ཐབས་བཞི། སའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་། ཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་
1-7-12a
ཅད་དེར་འདུས་སོ། །ཟས་ལ་དགེ་འ

【现代汉语翻译】
如果放弃自利之心，就是菩萨的行为。如果不对自身执着，又能如何利益众生呢？如果不厌倦地利益众生，那就是菩萨的行为。如果不希求回报，不懈地为众生努力，自然而然、持续不断地利益众生，那就是圆满的佛陀。因此，如果任由自私的想法蔓延，就会堕落成凡夫俗子。如果不以利益众生为目标，就会堕落成声闻或缘觉。因此，仅仅口头上谈论佛法是无益的。正如《入菩萨行论》所说：‘发起菩提心，是为了利益他人，渴望证得圆满正等觉。’因此，如果不将所有善行回向给众生，佛法也很难成为解脱之道。如果佛法不能成为解脱之道，就无法证得佛果。如果不能证得佛果，轮回中就没有真正的快乐。因此，要为了众生的利益，发起菩提心并进行回向。了解并实践这样的教诲至关重要。同样重要的是，首先要有信心。以惭愧心为友，对众生生起慈爱、悲悯和真实的菩提心。这种菩提心必须是真正地珍视他人胜过自己。同时，要寻求空性和慈悲的融合。正如大手印续部所说：‘若离悲心而修空性，不能证得殊胜道。若仅修悲心，亦不能证道。’意思是说，没有悲心的空性无法证得解脱之道，没有空性的悲心也无法证得解脱之道。因此，必须将空性与慈悲结合起来，这就是所谓的空性与慈悲的结合。要同时修习空性和慈悲，没有比这更好的佛法了。
如果想听闻殊胜的佛法，请听我讲。对于那些放下今生，追求来世的人来说，应该向具德上师祈请自他交换的教诲，并加以修持。无论是宁玛派所说的九乘次第，还是新密宗所说的四部密续，无论是经部所说的三藏，还是精要的教诲所说的三乘、四种住立、九种结合，都可以归纳为二谛或四谛。总而言之，就像食物的四种消化方式、土地的三种利用方式、两种行为方式一样，所有修行人的行为都包含在其中。对于食物，要心怀善意。

【English Translation】
If you abandon self-cherishing, it is the action of a Bodhisattva. If you do not have the realization of self-grasping, how can you benefit sentient beings? If you accomplish the benefit of beings without weariness, it is the action of a Bodhisattva. If you do not seek reward, and continuously strive for the benefit of sentient beings, spontaneously and uninterruptedly, it is the action of a perfect Buddha. Therefore, if you indulge in selfish thoughts, you will stray into being an ordinary person. If you do not aim to benefit sentient beings, you will stray into being a Shravaka or Pratyekabuddha. Therefore, mere verbal Dharma is of no benefit. As it says in the Bodhicharyavatara: 'Generating Bodhicitta is for the sake of others, desiring to attain perfect enlightenment.' Therefore, if you do not dedicate all virtuous deeds to others, it is difficult for the Dharma to become the path. If the Dharma does not become the path, you cannot attain Buddhahood. If you do not attain Buddhahood, there is no true happiness in Samsara. Therefore, for the sake of sentient beings, generate Bodhicitta and dedicate your merits. It is crucial to understand and practice such teachings. Similarly, it is important to first have faith. With shame as a Dharma friend, you need to have genuine love, compassion, and Bodhicitta for sentient beings. This Bodhicitta must truly cherish others more than oneself. At the same time, one must seek the union of emptiness and compassion. As it says in the Mahamudra Tantra: 'If you enter emptiness without compassion, you will not find the supreme path. But if you only meditate on compassion,' The meaning is that emptiness without compassion cannot sever the path, and compassion without emptiness cannot sever the path either. Therefore, you must carry emptiness with the essence of compassion, which is called emptiness with the essence of compassion. Practice emptiness and compassion simultaneously. There is no Dharma superior to this.
If you wish to hear a profound Dharma, please listen. For those who have abandoned this life and seek the next, you should request the teachings of exchanging self and others from a qualified Lama and practice them. Whether it is the nine vehicles of the Nyingma school, the four classes of tantras of the New Tantras, the three pitakas of the Sutra tradition, or the three vehicles, four establishments, and nine unions of the essential teachings, all can be summarized into the two truths or the four truths. In short, like the four ways of digesting food, the three ways of using land, and the two ways of conduct, all the practices of practitioners are included in it. For food, have a virtuous mind.

--------------------------------------------------------------------------------

དུན་དང་བླ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འོང་སྟེ། བཞུ་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས། སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཞིག་ནས། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཟས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བས་ངང་གིས་འཇུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པས་ཞུ་བ་རབ་ཡིན། དེའི་འོག་མ་བསྒོམ་པས་ཞུ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཅིག་གིས་སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་བཅོས་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱིའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་བསྒོམས་པ་རང་གིས་སེལ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་རླུང་བསྒོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ཡིན། དེས་འཇུ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་ཡིན། དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཅིག་གིས་འཇུ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ལ་གོམས་པ་ཡུན་རིང་བ་དང་། དཔེ་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་གིན་བསྒོམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མགོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཙམ་བྱུང་ནས། རྗེས་ཐོབ་བདེན་འཛིན་ཤས་ཆུང་ངུ་སོང་བ་ཅིག་གིས་འཇུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་སྨད་ཡིན། དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་རེམ་པ་ཅིག་གིས་འཇུ་སྟེ། ཐུན་བཞིར་སྐྱེད་རྫོགས་སམ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཐ་མ་སྟེ། འབྲིང་གཉིས། རབ་དང་ཐ་མ། བཞི་པོ་དེས་ཟས་འཇུ་བའོ། །ཆོས་པའི་སའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ་ནི། རི་ཁྲོད་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ས་ཟིན་ན་རབ་ཡིན། འདག་ཆར་བྱས་ནས་རྟགས་བྱུང་ནས་ས་ཟིན་ན་འབྲིང་ཡིན། བཀའ་ལུང་ཐོབ་ཅིང་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ནས་ས་ཟིན་ན་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ནི།རབ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་པའོ། །ཐ་མས་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟས་གཞུ་ཐབས་བཞི་པོ་དང་སའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ་པོ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་མེད་ཁ་མེད་
1-7-12b
པས། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཇོ་བོ་ཀུན་ཅི་ཐོད་ཐོད་ཀྱིས་ཟས་མི་འཇུ། །ཆོས་པའི་གྲལ་དུ་ཡང་མི་ཚུད་པས། རང་ལ་དེ་ཚོ་གང་རུང་ཅིག་ལྡན་དགོས། གྲོང་པ་སེམས་འདུ་འཛི་སྐྱེ་བའི་སར་བསྡད་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་པའི་སར་བསྡད་པས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་བྱེད། རང་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ན་གཞན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ན། ཆོས་པའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ་པོ་དེ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་དང་མ་ལྡན་ན། བདག་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུལ་བ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ། དེ་ཚོ་ལས་ཟས་འཇུ་ཐབས་གང་རུང་ཅིག་དང་། ས་བཟུང་ཐབས་གང་རུང་ཅིག་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་

【现代汉语翻译】
当信徒们聚集，上师会传授四种消化的方法：对于瑜伽士来说，最上等的方法是具备对见地的深刻理解，从而破除对显现的实执，认识到显现本无自性。这样，他们便能超越对食物好坏的分别念，食物自然消化。这是通过证悟而消化的上等方法。
其次是通过禅修来消化。例如，修习拙火瑜伽的人，通常需要调整昏沉和掉举。但在这里，通过修习气脉明点，可以自然消除外在的障碍。修习气脉明点所带来的功德，如虚空般无边无际。这是瑜伽士中等的方法。
再次是通过修习慈悲心来消化。在入定和出定状态中修习慈悲心。长期安住于禅定，如同新月般渐趋圆满。在修习慈悲心和菩提心时，当禅定生起时，便能稍微体悟心性的本质，从而减少出定状态中的实执。这是瑜伽士中等偏下的方法。
最后一种是通过瑜伽士的身语善行来消化。在四个时段中，持续进行生起次第和圆满次第的修习，或者进行顶礼、绕塔、供养和朵玛的供奉，以及念诵。这是最下等的方法。以上四种方法，即上等、中等（两种）和下等，都可以帮助消化食物。
关于如何守护修行地，有三种方法：长期闭关修行是最好的方法。通过闭关修行，获得验相，从而守护修行地，这是中等的方法。获得传承上师的开许和教导，并严守戒律，从而守护修行地，这是最下等的方法。
有两种行为准则：最好的行为准则是安住于佛法，尽力利益众生。最次的行为准则是让其他人对你产生信心，并且行为举止平和而调顺。
因此，这四种消化食物的方法和三种守护修行地的方法至关重要。如果缺少这两种行为准则，那就太糟糕了。因此，如果缺少这些，尊者（乔沃仁波切）的食物将无法消化，也无法被列入修行者之列。所以，自己必须具备其中一种方法。如果住在容易产生散乱的地方，或者不守护戒律和誓言，那将成为自他堕入恶道的助缘。如果自己不具备佛法，反而指责他人，那么这三种守护修行地的方法就显得尤为重要。如果缺少这两种行为准则，就无法成办自他二利。因此，要具备传承和戒律，并且身语意三调柔，从而利益众生。在这些方法中，至少要具备一种消化食物的方法、一种守护修行地的方法，以及这两种行为准则。

【English Translation】
When devotees gather, the master will teach four methods of digestion: For a yogi, the best method is to have a deep understanding of the view, thereby breaking through the clinging to the reality of appearances and recognizing that appearances have no inherent existence. In this way, they can transcend the discriminating thoughts of good and bad food, and the food will naturally digest. This is the superior method of digestion through realization.
The next is to digest through meditation. For example, those who practice Tummo (inner heat yoga) usually need to adjust dullness and agitation. But here, by practicing the channels and energies, one can naturally eliminate external obstacles. The merits gained from practicing the channels and energies are as boundless as the sky. This is the intermediate method for a yogi.
Again, it is to digest through the practice of loving-kindness and compassion. Practicing loving-kindness and compassion in both meditative and post-meditative states. Long-term abiding in meditation is like the waxing moon gradually becoming full. When practicing loving-kindness and bodhicitta, when meditation arises, one can slightly realize the nature of mind, thereby reducing the clinging to reality in the post-meditative state. This is the lower-intermediate method for a yogi.
The last method is to digest through the yogi's virtuous actions of body, speech, and mind. In the four periods, continuously practice the generation stage and completion stage, or perform prostrations, circumambulations, offerings, and the offering of tormas, as well as recitations. This is the lowest method. The above four methods, namely superior, intermediate (two types), and inferior, can all help digest food.
Regarding how to protect the practice site, there are three methods: Long-term retreat is the best method. By practicing retreat and gaining signs, thereby protecting the practice site, this is the intermediate method. Receiving permission and teachings from the lineage master, and strictly observing the precepts, thereby protecting the practice site, this is the lowest method.
There are two codes of conduct: The best code of conduct is to abide in the Dharma and strive to benefit sentient beings. The worst code of conduct is to make others have faith in you, and to be peaceful and subdued in behavior.
Therefore, these four methods of digesting food and three methods of protecting the practice site are crucial. If these two codes of conduct are lacking, then that is too bad. Therefore, if these are lacking, the venerable one's (Jowo Rinpoche's) food will not be digested, nor can he be included among the practitioners. So, one must possess one of these methods. If one lives in a place where distractions easily arise, or does not protect vows and commitments, that will become a cause for oneself and others to fall into the lower realms. If one does not possess the Dharma oneself, but instead blames others, then these three methods of protecting the practice site are especially important. If these two codes of conduct are lacking, one cannot accomplish the benefit of oneself and others. Therefore, one should possess lineage and precepts, and be gentle in body, speech, and mind, thereby benefiting sentient beings. Among these methods, one must at least possess one method of digesting food, one method of protecting the practice site, and these two codes of conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་པ་ལ་མེད་ཐབས་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་ཚེ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང་། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ལུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལམ་ཞུགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག་ཅེས་པ་དང་། གཞན་དོན་གྲུབ་ན་བདག་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རང་ཡིན་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་པར་གདའ་ན། ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་པར་སོང་ན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བརྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད། ཡོང་ཚེ་འདི་མི་རྟག་པར་འདུག །དེར་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བ་མི་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འཆི་ངེས། ད་ལྟ་འཆི་འམ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། ཚེ་ལ་ཚད་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་མང་སྟེ་ལུས་འདི་ཟས་ཀྱིས་གསོ་ཏེ། ཟས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་། ལུས་འདི་གོས་ཀྱིས་གསོ་ཏེ་གསོ་ཀྱིས་མཐུམས་ནས་འཆི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ། གཞན་སྒྲ་དང་ཆུ་ནང་ལ་སོགས་པས་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་དུ་མང་བར་འདུག་པས་ནམ་འཆི་
1-7-13a
ཆ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མི་འདུག་ན། འཆི་བ་ལ་ཕན་པའི་སྟོངས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་ན། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྟེ། རང་གིས་བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག །འཆི་བ་ལ་འཕྱུག་པོའི་ནོར་གྱིས་བསླུར་མི་འདུག །ནོར་བཞག་ནས་རང་ཅིག་པུར་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་གདའ། འོ་ན་གཉེན་འབྲེལ་གྱིས་མཐའ་སྐོར་ཀྱང་། འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་སླར་རང་ལ་གནོད་པར་གདའ། འོ་ན་རང་གི་ལུས་འདི་སྲོག་འཛིན་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ལ་སྟོངས་སམ་སྙམ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་པས་ཁམ་ཆེས་ཏེ་མ་གོ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འཆི་ངེས་པར་གདའ། ནམ་འཆི་མ་ངེས་པར་གདའ། ནམ་འཆི་ཆ་མི་གདའ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་གདའ་བས། ད་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལེ་ལོར་བཞག་ཏུ་ག་ན་ཁོམ་པས། ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གདའ། ཨ་ཙ་མ་སོས་དལ་དུ་བསྡོད་ཁོམ་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས། སྙིང་མེད་པོ་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་རེ། སྙིང་ཕུགས་སུ་བཞུག་དགོས་པར་གདའ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་ཀུན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། བླ་མ་མེད་ན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ལྡན་ཡང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིས། །གྲུས་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་ལ་

【现代汉语翻译】
对于修行者来说，这是不可避免的。如果那时聚集在一起，就要利益众生，修持自他的利益。正如经文所说：'进入成就自他大利益的道路，吉祥殊胜者也愿你今日安乐。'成就他人的利益，就是成就自己的大利益。这正是所谓的吉祥殊胜者，所以要这样修持。没有比这更好的法了。
必须依止具相的上师。
在各种情况下，如果能听到一句佛法，就应该去听闻。如果去做一点佛法，死亡是无常的，没有办法不经历。一旦到来，这就是无常。生于此世，没有不死之人，所以必定会死。现在死还是何时死，无法确定。因为寿命没有定数，所以无法确定何时死。因为身体没有精华，所以无法确定何时死。死亡的因缘很多，这个身体靠食物滋养，但食物中也有导致死亡的因缘。这个身体靠衣服保暖，但保暖也可能导致死亡的因缘等等。所有顺缘都可能变成死亡的因缘。其他如声音和水中等等，死亡的因缘非常多，所以无法确定何时死亡。
那么，既然无法确定何时死亡，有没有对死亡有帮助的东西呢？实际上什么都没有。自己积累的财富也无法帮助。死亡不会被欺骗。留下财富，自己孤身一人离去。那么，亲戚朋友围绕，也无法阻止死亡，反而会给自己带来损害。那么，自己的身体是维系生命的，能阻止死亡吗？自己的身体等等，实际上什么都不能阻止，不要太自信了。像这样做了，必定会死。无法确定何时死。无法确定何时死亡。没有什么能阻止死亡。现在还懒惰不修行，怎么会有空闲呢？必须修行啊！怎么能悠闲地待着呢？不要心存侥幸，要深思熟虑。修行时，要把今生的事情都抛在脑后。必须依止具相的上师，没有上师就像迷失了解脱的道路。正如经文所说：'纵然具足一切功德，没有上师也无法到达轮回的尽头。没有抓住船桨的人，无法渡到彼岸。'此外，过去、现在、未来的一切诸佛，都是依靠上师。

【English Translation】
For a Dharma practitioner, this is unavoidable. If at that time they gather together, they should benefit sentient beings and practice for the benefit of themselves and others. As the scriptures say, 'Entering the path of accomplishing great benefit for oneself and others, may the auspicious and supreme one also have happiness and well-being today.' Accomplishing the benefit of others is accomplishing one's own great benefit. This is precisely what is meant by the auspicious and supreme one, so one should practice in this way. There is no better Dharma than this.
One must rely on a qualified Lama (spiritual teacher).
In all situations, if one can hear even a single word of Dharma, one should listen. If one goes to do even a little Dharma, there is no way to avoid experiencing impermanence and death. Once it arrives, this is impermanence. Having been born into this world, there is no one who does not die, so one will certainly die. Whether one dies now or when, it cannot be determined. Because life has no limit, it cannot be determined when one will die. Because the body has no essence, it cannot be determined when one will die. There are many causes of death; this body is nourished by food, but within food there are also causes that lead to death. This body is warmed by clothing, but warmth can also lead to causes of death, and so on. All favorable conditions can turn into causes of death. Other things like sounds and water, etc., there are extremely many causes of death, so it cannot be determined when one will die.
So, since it cannot be determined when one will die, is there anything that can help with death? Actually, there is nothing. Even the wealth one has accumulated cannot help. Death cannot be deceived by wealth. Leaving behind wealth, one departs alone. So, even if relatives and friends surround one, they cannot prevent death; instead, they may cause harm. So, can one's own body, which sustains life, prevent death? One's own body and so on, actually cannot prevent anything. Don't be too confident. Having done like this, one will certainly die. It cannot be determined when one will die. It cannot be determined when death will come. Nothing can prevent death. Now, still being lazy and not practicing Dharma, how can there be leisure? One must practice! How can one be leisurely? Don't be complacent; one must think deeply. When practicing, one must cast aside all the affairs of this life. One must rely on a qualified Lama, for without a Lama it is like losing the path to liberation. As the scriptures say, 'Even if one possesses all qualities, without a Lama one cannot reach the end of samsara. One who does not grasp the oars cannot cross to the other shore.' Furthermore, all Buddhas of the past, present, and future rely on Lamas.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་ཏེ་བྱུང་། །བླ་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་འབུལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོ་ཞིང་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་
1-7-13b
དད་པ་དང་མོས་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམིགས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་དམིགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན། གང་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་རྩེ་གཅིག་ཡིན་ལ། དམིགས་མེད་དུ་སོང་རྩ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་ཙ་ན་རོ་གཅིག་ཡིན། །ཉམས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཙ་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བྱ་བ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས།
བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་མི་རྟག་ཡུན་ཐུང་བར་འདུག་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་བག་རེ་སྐྱེ་འཚལ་ཏེ། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བྱ་བ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫས་དང་ཆོས་དང་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ནས་སྔགས་དང་རྫས་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་རྫོགས་གྱུར་ན། འཁོར་བའི་གནས་སུ་བསྡད་དོན་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་འཕྲིན་ལས་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ལྷ་དེ་ཡང་ཆུ་ཟླ་འམ། སྒྱུ་མའམ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམས་ན་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྐྱང་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་
1-7-14a
པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཞིག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་

【现代汉语翻译】
依赖而生。在无上的彼岸，甚至没有‘佛’这个名称。’因此，我们应当依止具相的上师，将自己身、受用以及三世所积累的一切善根供养上师，并将由此而生的三世善根，与觉沃（藏文：ཇོ་བོ，指至尊者）和一切有情共同回向，生起菩提心。对于上师和三宝，无论生起怎样的信心和敬仰，都应毫无私欲地为了利益有情而观想。身、语、意三门所做的一切善行，都应以无所缘的智慧来摄持，这一点至关重要。对于任何法都不执著，即是三摩地。对于任何事物有所执着，以及执着的时间长短，都是专注一境。如果达到无所缘，那就是远离戏论。无论显现什么，都了知是心，那就是一味一体。如果修行没有间断，那就是无修瑜伽。像这样修持，就能成就自利和他利，没有比这更好的法了。
务必修持三瑜伽合一之法。
对于大修行者们，我有一个法要禀告：我们现在所处的境地，生命无常且短暂。因此，要生起大乘的智慧。在修持佛法时，如果能将所有法要融为一体，务必修持三瑜伽合一之法。即是密咒瑜伽、物质瑜伽、佛法瑜伽。如《喜金刚》所说：‘密咒、物质与佛法，这三种瑜伽若圆满，便无需停留在轮回中。’所谓密咒瑜伽，是指进入生起次第、圆满次第等事业之门的瑜伽士。如果观修自己为本尊，那就是生起次第。了知本尊如水月、幻化、彩虹一般，那就是圆满次第。像这样观修生起次第和圆满次第双运，就能圆满二资粮，并由此成佛。仅仅观修生起次第，也能关闭恶趣之门。像这样修持，就是密咒的戒律，就是密咒瑜伽。物质瑜伽，是指了知一切财物如梦如幻。像这样修持，就能消除对显现的实执，从而证悟。凭借了知梦幻的威力，就能到达独觉和菩萨的果位。如经中所说：‘对于如幻的诸法，如幻般地修持，’

【English Translation】
Arising in dependence. In the realm beyond the supreme, there isn't even the name 'Buddha.' Therefore, we should rely on a qualified Lama, offer our body, possessions, and all the merits accumulated in the three times to the Lama, and dedicate all the merits of the three times arising from this, together with Jowo (Tibetan: ཇོ་བོ, referring to the most venerable one) and all sentient beings, and generate Bodhicitta. Whatever faith and devotion arise towards the Lama and the Three Jewels, one should visualize them without any selfishness for the benefit of sentient beings. It is crucial that all the virtuous deeds done by body, speech, and mind are held by the wisdom of non-objectification. If one does not fixate on any Dharma, that is Samadhi. Whatever one clings to, and for however long one clings to it, that is single-pointed concentration. If one goes to non-objectification, that is freedom from elaboration. Whatever appears, knowing it as mind, that is one taste. If practice is continuous, that is Yoga without practice. Practicing in this way accomplishes both self-benefit and the benefit of others; there is no Dharma better than this.
One must practice the union of the three Yogas.
To the great practitioners, I have a Dharma to impart: In our current situation, life is impermanent and short. Therefore, one should generate the wisdom of the Mahayana. When practicing the Dharma, if one can integrate all the essential points, one must practice the union of the three Yogas. These are Mantra Yoga, Material Yoga, and Dharma Yoga. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Mantra, materials, and Dharma, when these three Yogas are perfected, there is no need to remain in Samsara.' Mantra Yoga refers to the yogi who enters the door of activities such as the generation stage and completion stage. If one meditates on oneself as the deity, that is the generation stage. Knowing the deity to be like a water moon, illusion, or rainbow, that is the completion stage. Meditating on the union of the generation and completion stages in this way perfects the two accumulations, and one becomes a Buddha through that. Merely meditating on the generation stage alone also blocks the door to the lower realms. Practicing in this way is the discipline of Mantra; it is Mantra Yoga. Material Yoga refers to knowing all wealth and possessions to be like dreams and illusions. Practicing in this way eliminates the clinging to reality in appearances, and one progresses towards enlightenment. By the power of knowing dreams and illusions, one reaches the level of a Pratyekabuddha and a Bodhisattva. As it is said in the scriptures: 'For all phenomena that are like illusions, practicing them as illusions,'

--------------------------------------------------------------------------------

སངས་ཀྱང་རྒྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་ནས། བདག་གཞན་དང་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ལུང་ལས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་བྱས་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སངས་ཀྱང་རྒྱ། །དེ་ལྟར་དུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མོས་ན། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ལ། རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བདེ་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གདམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཀ་བསྟན་ཐོག་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། དང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞིའམ་མཐུན་མཚམས་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། གང་བྱས་པའི་རྗེས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་པ་ལགས་ན། ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟའི་བློ་སྐབས་སུ་རྟེན་མི་ལུས་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། དམ་པའི་ཆོས་དར་སར་སྐྱེས། ཚེ་སྔོན་མའི་བསོད་ནམས་འདི་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་འདི་ལ། རང་ཤི་ནད་
1-7-14b
ཀྱིས་མ་ཐེབས་པ་འདི་ལ། ཆོས་ཅིག་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ལ། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གསུམ་སྤོང་། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱིས་གསུམ་སྤོང་ངོ་། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་སྲོག་འདོན་གྲུབ་ཚད་བྱ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ། སྦྱིན་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ། འདོད་ལོག་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་ངོ་། །ངག་གི་རྫུན། སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་བཤད། ཕྲ་མ་ལ་གསུམ། བཙན་ཕྲ། གཞོགས་ཕྲ། ཀོག་ཕྲའོ། །བཙན་ཕྲ་ནི་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྩར་བཅུག་པ་དེ་ཡིན། གཞོགས་ཕྲ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་དེ་ཡིན། རྐོག་ཕྲ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་གསུམ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་ཚིག་འཇམ་པོ་སྨྲ་བའོ། །ངག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་སྨྲ་བཅད་བྱའོ། །རྣམས་སེམས་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཅི་གྲུབ་བྱ། ལོག་ལྟ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་ལས་སྡིག་པ་བྱས་པ་བཤགས། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་པ

【现代汉语翻译】
如是证悟成佛。（藏文：སངས་ཀྱང་རྒྱ། །）因此这样说。何为佛法瑜伽？即了悟一切法如同虚空般清净的坛城，了悟自他、有无等一切皆是平等性。经中说：‘对于如虚空般的诸法，如虚空般禅修，亦如虚空般证悟成佛。’如是修持三种瑜伽，若喜好生圆二次第的事业，则修持本尊瑜伽；若安于物质瑜伽，则修持梦幻观的诀窍；若喜好佛法瑜伽，则修持一切法如同虚空的坛城。那么，如何同时修持三种瑜伽呢？首先修持生圆次第，然后于四种行为或顺缘中，如梦幻般观修。对于所做的一切，不作意，安住于无所缘的虚空坛城。如是修持，则能成就自他一切利益。’如是修持，除此法外别无他法。
应断除十不善业，行持十善业至关重要。
在一切情况下，为了能听闻一句佛法，我将致力于佛法。现在，在有暇之身时，获得了人身，五根俱全，生于佛法兴盛之地，这是前世积累的福德所致。在这个身体没有遭受意外或疾病时，必须修持佛法。而修持佛法，断除十不善业，行持十善业至关重要。断除十不善业，即身的三种不善业，语的四种不善业，意的三种不善业。行持十善业，即在断除杀生的基础上，尽力救护生命；在断除不予而取的基础上，尽力布施；在断除邪淫的基础上，守护梵行的戒律。语的方面，在断除妄语的基础上，宣讲佛法。离间语有三种：强行离间、偏袒离间、揭发隐私。强行离间，是指介入两人之间制造矛盾；偏袒离间，是指用手段进行分化；揭发隐私，是指揭露他人隐私。在断除这三种离间语的基础上，说柔和语。在断除绮语的基础上，禁语。在断除贪心的基础上，随喜他人的成就。在断除害心的基础上，尽力利益他人。在断除邪见的基础上，忏悔所造的罪业，随喜所做的善业。

【English Translation】
Thus, one attains Buddhahood. Therefore, it is said. What is Dharma Yoga? It is realizing all Dharmas as being like a pure mandala of space, realizing that self and other, being and non-being, and all else are of equal nature. As the scripture says: 'For Dharmas that are like space, meditate on them as being like space, and also attain Buddhahood like space.' Thus, one practices the three yogas. If one is inclined towards the activities of the two stages of generation and completion of mantra, then one engages in Mantra Yoga. If one is comfortable with substance yoga, then one meditates on the instructions of dream and illusion. If one is inclined towards Dharma Yoga, then one meditates on all Dharmas as being like a mandala of space. So, how does one meditate on all three yogas simultaneously? First, meditate on the generation and completion stages. Then, in the four activities or favorable circumstances, meditate as if in a dream or illusion. Whatever is done, leave all traces without conceptualizing them, like a mandala of aimless space. By practicing in this way, all the benefits of oneself and others will be accomplished. Thus it is said. Practice accordingly. There is no other Dharma than this.
It is crucial to abandon the ten non-virtuous actions and cultivate the ten virtuous actions.
In all circumstances, in order to hear even one phrase of the Dharma, I will dedicate myself to the Dharma. Now, in this opportune body, having obtained a human body, complete with the five faculties, born in a place where the Dharma flourishes, this is due to the merit accumulated in previous lives. In this body, not afflicted by sudden death or disease, one must practice the Dharma. And in practicing the Dharma, it is crucial to abandon the ten non-virtuous actions and cultivate the ten virtuous actions. Abandoning the ten non-virtuous actions means abandoning the three non-virtuous actions of the body, the four of speech, and the three of mind. Practicing the ten virtuous actions means, on the basis of abandoning killing, striving to save lives; on the basis of abandoning taking what is not given, striving to give; on the basis of abandoning sexual misconduct, guarding the vows of celibacy. In terms of speech, on the basis of abandoning lying, expounding the Dharma. Slander has three aspects: forceful slander, biased slander, and revealing secrets. Forceful slander means intervening between two people to create conflict; biased slander means using methods to divide; revealing secrets means exposing the secrets of others. On the basis of abandoning these three types of slander, speaking gently. On the basis of abandoning idle talk, maintaining silence. On the basis of abandoning covetousness, rejoicing in the accomplishments of others. On the basis of abandoning harmful intent, striving to benefit others. On the basis of abandoning wrong views, confessing the sins committed and rejoicing in the virtuous deeds done.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ཡང་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་ཀ་ཚང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྨིན་པའི་རྣམས་སྨིན་ལས་དེ་ཀ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཀ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ། ལམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཞེས་དྲུག་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་འམ་བཞི་མ་ལྟ་བུ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཞན་དོན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ཡིན་ནོ། །
1-7-15a
ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་གྲོགས་ཡེ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་གྲོགས་ཡེ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་ཕར་བལྟས་པས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་ན། །རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས། །ཤེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལགས་པས་འོ་སྐོལ་ད་ལྟའི་བློ་སྐབས་སུ། སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསམ་མནོ་དུམ་རེ་བཏང་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ་ན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མི་འདུག་སྟེ། ཡུལ་མཁར་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པས་བྱས་པ་ཡང་དོན་མེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ཉིན་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་སོང་བས་བྲེལ་བའི་ངང་། ནང་ནུབ་ལྟོའི་མདུན་མར་སོང་བས་ཆོས་ལ་བྱ་བའི་སྐབས་མི་འདུག་པས། བྲེལ་སྡུག་དོན་མེད་དུ་འདུག །ཚེ་འདི་མ་སོས་ཀྱི་དོགས་ནས་བདེ་སྡུག་གཏམ་ངན་ལ་མ་འཛེམས་པར། དུང་དུང་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་།། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དུག་གསུམ་པོ་འདི་ལ་བལྟས་པས་ཆགས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དུང་དུང་བྱས་ནས། ངོ་ཚ་བ་ལ་མ་བལྟས་པར་སྒྲུབས་པས། ཚེ་འདིར་སེམས་འཚོང་ཁེའི་དབང་དུ་སོང་བས། ཤི་ནས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བས་སྡུག་སྟེ་དོན་མེད་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་ཚེ་འདིར་ཀམ་ཀམ་རྩིག་རྩིག་བྱེད་ཅིང་ཤི་བ་ལ་མ་བལྟ་བས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པས་ཚེ་འདིར་སྡུག །ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་སྡུག་ལ་དོན་མེད་པ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་དགེ་སྡིག་ངོ་མ་ཤེས་པས། འབོག་ཆོལ་སྤྱད་ཅིང་གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་གི་མགོ་ལྟག་མ་ཕྱེད་པར། སྤྱང་སྤྱང་དྲུང་དྲུང་བཞིན་དུ་ཁྲམ་དང་ཟོ

【现代汉语翻译】
因此，要舍弃十不善业，修习其对治的十善业，以及六波罗蜜（梵文：षट्पारमिता，梵文罗马拟音：ṣaṭpāramitā，汉语字面意思：六度）。并且这些是不可分割的，每一项都包含全部六项。这实际上是方便与智慧的双运。布施时，要了知成熟之法如同梦幻泡影。六者都要了知如同梦幻泡影。如经中所说：‘在行布施波罗蜜时，也要以不执著布施波罗蜜之相，无相之道来行持。’六者都要如此结合起来理解。因此，一切佛法的根本，就像地基或根源一样，就是舍弃十不善业，行持十善业，并为了利益他人而修持六波罗蜜。
除此之外，没有其他佛法了！
要知道世间法毫无助益。
如果允许我以一切方式奉献一个佛法，那就是要明白修持佛法时，世间法毫无助益。观察这世间的幻象，所做的一切都是无意义的痛苦之源。无论怎么思考，都没有益处。所以，要经常习惯于观察自己的内心。’佛是这么说的。因此，我们现在应该时常在心中进行一些思考。观察世间法，所做的一切都没有意义，无论拥有多少土地和财富，最终都要放下离开，所以所做的一切都是无意义的。世间的一切行为都只是非佛法。白天忙于世俗事务，晚上又忙于饮食，没有时间修行佛法，所以忙碌和痛苦都是没有意义的。为了今生的安逸，不顾善恶名声，拼命追求，最终只会带来痛苦。今生痛苦，来世也会堕入恶道，所以是痛苦的。观察这三种毒，贪恋内外的一切，不顾羞耻地追求，今生被欲望所驱使，死后会转生为饿鬼，所以是痛苦且无意义的。嗔恨使今生争吵不休，不考虑死亡，焚烧自己的内心，今生痛苦，来世会堕入地狱，所以是痛苦且无意义的。愚痴使人分不清善恶，行事颠倒，不明白善恶的因果，像无知的动物一样欺骗和狡诈。

【English Translation】
Therefore, abandon the ten non-virtuous actions and practice their antidotes, the ten virtuous actions, as well as the six Pāramitās (Skt: ṣaṭpāramitā, Six Perfections). Moreover, these are inseparable, with each containing all six. This is actually the union of skillful means and wisdom. When giving alms, one should understand that ripening phenomena are like dreams and illusions. All six should be understood as dreams and illusions. As it is said in the scriptures: 'When practicing the Pāramitā of generosity, one should also practice in a way that does not fixate on the aspect of the Pāramitā of generosity, in a path without characteristics.' All six should be understood in this way. Therefore, the root of all Dharmas, like a foundation or source, is to abandon the ten non-virtuous actions, practice the ten virtuous actions, and cultivate the six Pāramitās for the benefit of others.
There is no other Dharma beyond this!
One must know that worldly affairs are of no help.
If I were allowed to offer one Dharma in all ways, it would be to understand that worldly affairs are of no help when practicing Dharma. Observing this worldly illusion, everything done is a source of meaningless suffering. No matter how one thinks, there is no benefit. Therefore, one should always be accustomed to observing one's own mind.' That's what the Buddha said. Therefore, we should now constantly engage in some reflection in our minds. Observing worldly affairs, everything done is meaningless, no matter how much land and wealth one possesses, one must eventually leave it behind, so everything done is meaningless. All worldly actions are merely non-Dharma. Spending the day busy with worldly affairs and the night busy with food, there is no time to practice Dharma, so busyness and suffering are meaningless. In order to secure comfort in this life, one pursues things recklessly, disregarding good or bad reputation, which ultimately only brings suffering. Suffering in this life, and also being reborn in the lower realms in the next life, so it is suffering. Observing these three poisons, clinging to everything inside and out, pursuing things shamelessly, being driven by desires in this life, and being reborn as a hungry ghost after death, so it is painful and meaningless. Hatred causes constant quarrels in this life, and without considering death, one burns one's own mind, causing suffering in this life. In the next life, one will be reborn in hell, so it is painful and meaningless. Ignorance prevents one from distinguishing between good and evil, acting perversely, not understanding the cause and effect of good and evil, deceiving and cheating like ignorant animals.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱིན་སྤྱང་པོ་འདུན་མེད་པོ་བྱས་པས། ཚེ་འདིར་ཅི་ལ་ཡང་ངོམས་པ་དང་ཆོག་ཤེས་མེད་ལ་དལ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སྡུག །
1-7-15b
ཕྱི་མར་དགེ་སྡིག་ངོ་མ་ཤེས་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དོན་མེད་དུ་སོང་། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འདུག་པས། ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་ན། སྤྱང་པོ་ཀུན་སོམས་དང་རང་འཆི་བའི་ནང་པར་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། བུ་ཚ་གཅེས་ཤིང་དགོས་པ་དང་འབྲལ་བར་འདུག །ཡུལ་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་འགྲོ་རྩ་ན། དེ་ནས་གལ་པོ་ཆེ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། གཏམ་ཚིག་གཅིག་གམ། མི་གཅིག་མི་མཐོང་བ་ཁམ་ཆེས་ཏེ་མ་བསམས་པ་ལགས་སོ། །ལུང་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅི་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། བུ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། རང་གིས་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས་གསུང་། རང་སེམས་བལྟས་ན་ཕན་ཏེ་བདེ་བ་ཡིན། འོ་ན་ལྟ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བལྟས་ན་བདེ་ན། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་སེམས་ལ་བལྟ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམས་དང་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་དོན་ལ་མོས་པ་བྱེད་ན་ཡང། སེམས་ལ་བལྟ་བ་བྱ་བ་ཡིན། མཉམ་གཞག་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས། རང་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་མ་གྲུབ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པས། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། གང་ལ་ཡང་བློ་མི་འཇུག་པར་འདུག་ན། མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་བལྟ་བ་རྣལ་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས་ཡང་སེམས་ལ་བལྟ་བ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བལྟ་བ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སོང་ནས་འདུག་ན། སེམས་ལ་ལྟར་
1-7-16a
བཏུབ་པ་ཡིན། ཆོས་ནས། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་ཀྲུགས་ཤིང་། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡིས། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ལར་ཉམས་ལེན་རབ་ཅིག་བྱས་ན་འཆི་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས། ཉམས་ལེན་འབྲིང་དུ་བྱས་ན་ལམ་སྣ་ཟིན། ཉམས་ལེན་ཐ་མ་ཞིག་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། དེས་ན་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་བས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་བསྒོམས་པར་འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་ཉུང་།བདག་ཉིད་འཆི་བ་ལས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བས། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། བདེན་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། བསྒོམ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རང་ཅིག་ཡོད་དམ་ཞ

【现代汉语翻译】
有些人装作聪明却毫无欲求，导致今生对任何事物都不满足，没有知足感，片刻安宁也没有，真是痛苦。
来世因为不明白善恶，转生为畜生，白白承受痛苦。因此，世间的一切行为都是无意义痛苦的根源。无论怎么思考都没有益处。聪明人啊，好好想想，临死之际什么也帮不上忙。心爱的儿女终将离别，家园和亲友等一切都将离散，既然如此，还有什么重要的呢？一句话也听不进去，一个人也见不到，真是太可惜了，之前没有好好思考啊！经中说：‘临死之际，看什么都没有用，该怎么办呢？’佛说：‘儿女一点用也没有，要让自己的心 постоянно 习惯。’观察自心是有益的，是快乐的。那么，怎样观察才能获得快乐呢？积累 благословение 的资粮，观察智慧的果实，这就是观察自心。修习密宗的生起次第和圆满次第，也是观察自心。在 равновесие 中，了知一切显现皆是自心，观察自心，没有形状和颜色，远离一切执着。一切是非对错的 крайности 和 все 烦恼都在自性中解脱，不执着于任何事物，这就是 равновесие 中观察自心，是真正的观察自心。在出定后，像梦幻一样修习，也是观察自心。同样，要 постоянно 习惯于观察自心。这样修习，佛法就能成为烦恼的对治。佛法成为烦恼的对治，就能观察自心。
经中说：‘烦恼使心混乱，沉溺于无知的泥潭。’因此，佛法成为烦恼的对治非常重要。一般来说，如果修习得好，就能领悟不死之义；如果修习得中等，就能把握正道；如果修习得差，也不会堕入恶趣。因此，努力修习非常重要，禅修非常重要。不禅修，从欲望中解脱出来的人很少，自己也无法从死亡中解脱。因此，禅修非常重要。通过禅修，就能压倒一切显现，对实有的执着也会在自性中解脱，所以禅修非常重要。是否有一个禅修的实体呢？

【English Translation】
Some people pretend to be clever but have no desires, which leads to them never being satisfied with anything in this life, having no contentment, and no moment of peace, which is truly painful.
In the next life, because they do not understand good and evil, they are reborn as animals, suffering pointlessly. Therefore, all worldly actions are the source of meaningless suffering. No matter how you think about it, it is of no benefit. Clever people, think carefully, nothing can help at the time of death. Beloved children will eventually depart, and all homes and relatives will be scattered. Since this is the case, what is important? Not listening to a single word, not seeing a single person, it is too late, I did not think about it before! The sutra says: 'At the time of death, looking at anything is useless, what should be done?' The Buddha said: 'Children are of no use, you must constantly accustom your mind.' Observing one's own mind is beneficial and joyful. So, how can one observe to gain joy? Accumulating the accumulation of merit and observing the fruit of wisdom is observing one's own mind. Practicing the generation stage and completion stage of tantra is also observing one's own mind. In equipoise, knowing that all appearances are one's own mind, observing one's own mind, there is no shape or color, and it is free from all attachments. All extremes of right and wrong and all elaborations are liberated in their own nature, and one does not cling to anything. This is observing one's own mind in equipoise, which is the true observation of one's own mind. After post-meditation, practicing like a dream is also observing one's own mind. Similarly, one must constantly accustom oneself to observing one's own mind. By practicing in this way, the Dharma can become the antidote to afflictions. When the Dharma becomes the antidote to afflictions, one can observe one's own mind.
The sutra says: 'Afflictions confuse the mind and drown it in the mire of ignorance.' Therefore, it is very important for the Dharma to become the antidote to afflictions. Generally speaking, if one practices well, one can realize the meaning of immortality; if one practices moderately, one can grasp the right path; if one practices poorly, one will not fall into the lower realms. Therefore, it is very important to strive for practice, and meditation is very important. Without meditation, few people are liberated from desires, and one cannot liberate oneself from death. Therefore, meditation is very important. Through meditation, one can overwhelm all appearances, and the clinging to reality will also be liberated in its own nature, so meditation is very important. Is there a substance to meditate on?

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ན། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་བཤད་པས། བསྒོམ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་ཀྱིས། དོན་དམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །།
༄། །སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཅིག་དགོས།
རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་གཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལས་མི་གདའ་བས། དལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཚང་བ་ཐོབ་དུས་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཅིག་མ་ཟིན་ན་འཆི་བས། སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་ནོར་བ་དང་། དམན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་སྟེ། འོ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པར་རང་ཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་
1-7-16b
དགོས་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་མཐར་མ་ཤོར་བར་ཉམས་སུ་བླང་། ལམ་ནོར་བ་དང་། དམན་པ་མ་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་ཏེ་འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྐྱོན་ངོས་བཟུང་། མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན། བདེ་བསྡུག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར། དེ་ལ་དང་པོ་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ་གང་དགར་བཏང་བའོ། །དེ་ནས་འཁྲི་བ་བཅད་པ་ནི། བུ་ནོར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུག །མི་རྟག་མི་བདེན་པར་འདུག །རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཞེན་པ་བཟློག་ནི། དེ་ཡང་ལུང་ལས། གང་ལ་ཞེན་པ་འདུག་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །གསུངས་པས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་བཏང་བའོ། །སྐྱོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དུག་གསུམ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བས་བདག་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་། མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པ་ནི། དུག་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམ་དོགས་ཡོད་པས། ཡུལ་ཀུན་གཞི་ལ་འདོན་ནོ། །དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྣ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ཅིག་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ལ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན་པས། ནང་པར་མལ་ནས་ཡར་ལངས་དུས་སུ། དེ་རིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག

【现代汉语翻译】
因此，没有禅修，也没有禅修者。’这样说来，因为没有什么是‘这个是要禅修的对象’，所以认真修持实相就叫做禅修。同样地去修持，没有比这更殊胜的法了。
为了成佛，需要具备完整且无误的因。
如果以一切方式祈请听闻一个法，那么现在这个时代，生命短暂如电光石火。当获得暇满人身的时候，如果不能抓住菩提的道路，就会死亡。因此，为了成佛，需要具备完整且无误的因，因为没有因、错误的因和不足的因是无法成佛的。也就是说，不积累二资粮，以及外道的见修行果，还有小乘声闻和缘觉的法都无法成佛。那么，为什么声闻和缘觉的法不能获得佛果呢？因为他们不为利益众生而发心，只希望自己获得寂静的涅槃，不以利益他人为目标，所以无法获得一切智智。那么，要获得佛果，应该如何修持呢？
不要堕入没有因的极端去修持，不要以错误的道和低劣的道去修持。像这样修持的时候，对于不舍弃的，要像踩踏门槛一样去断除执着，遣除贪恋，认识到过患，从根本上揭露错误，将一切苦乐都转为道用。其中，首先说‘对于不舍弃的，要像踩踏门槛一样’，就是对于所贪执的，无论是羞耻等等，都要随意放下。然后是‘断除执着’，就是儿子、财富、家园等等一切都如梦如幻，无常不实，没有自性，这样想非常重要。然后是‘遣除贪恋’，正如经文所说：‘对于什么有贪恋，就放下什么。’因此，对于一切贪恋都要舍弃和放下。‘认识到过患’，就是视三毒为过患，从而舍弃我执的过患。‘从根本上揭露错误’，就是因为三毒可能会在三恶道中流转，所以要从根本上揭露一切错误的根源。在舍弃这些之后，要具备大乘的意乐，以慈悲心和菩提心来摄持一切众生，希望一切众生都安乐，远离痛苦，获得圆满的菩提，将这样的愿望放在心底深处，并将自己的身语意三门用于善行。因此，早上从床上起来的时候，就要想：今天为了利益一切众生，我的身语意三门要用于善行。

【English Translation】
Therefore, there is no meditation, and no meditator.' Thus it is said, because there is nothing that 'this is the object to be meditated upon,' therefore earnestly practicing the true nature is called meditation. Practice in the same way, there is no more supreme Dharma than this.
To attain Buddhahood, one needs complete and unerring causes.
If we were to request to hear a single Dharma in all ways, then in this present time, life is as fleeting as a flash of lightning. When one obtains the leisure and endowments, if one does not seize the path to enlightenment, one will die. Therefore, to attain Buddhahood, one needs complete and unerring causes, because Buddhahood does not arise from no cause, wrong causes, or deficient causes. That is, Buddhahood does not arise from not accumulating the two accumulations, as well as the views, meditations, and practices of non-Buddhists, and the Dharmas of the Lesser Vehicle, the Hearers and Solitary Realizers. Then, why is it that one does not attain Buddhahood through the Dharmas of the Hearers and Solitary Realizers? Because they do not generate the mind for the benefit of sentient beings, but only wish to attain peaceful Nirvana for themselves, and do not aim at benefiting others, therefore they cannot attain omniscience. Then, to attain Buddhahood, how should one practice?
Do not fall into the extreme of having no cause, and practice; do not practice with the wrong path or the inferior path. When practicing in this way, for what one cannot give up, one should cut off attachments as if stepping on a threshold, dispel clinging, recognize faults, expose errors from the root, and transform all suffering and happiness into the path. Among these, first, 'for what one cannot give up, one should step on it like a threshold,' which means that for whatever one is attached to, whether it is shame or whatever, one should let go of it at will. Then, 'cut off attachments,' which means that everything, such as children, wealth, and land, should be seen as like dreams and illusions, impermanent and untrue, and without inherent existence. It is very important to think this way. Then, 'dispel clinging,' as the scripture says: 'Whatever you are attached to, let it go.' Therefore, all attachments should be abandoned and let go. 'Recognize faults,' which means to view the three poisons as faults, thereby abandoning the fault of self-grasping. 'Expose errors from the root,' which means that because the three poisons may cause one to wander in the three lower realms, one should expose the root of all errors from the ground up. After abandoning these, one should have the intention of the Great Vehicle, and hold all sentient beings with loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, wishing that all sentient beings may be happy, free from suffering, and attain perfect enlightenment, and keep such a wish deep in one's heart, and use one's body, speech, and mind for virtuous deeds. Therefore, when getting up from bed in the morning, one should think: Today, for the benefit of all sentient beings, I will use my body, speech, and mind for virtuous deeds.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བ་ལ་བཀོལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེད་རེ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་དེའི་ཉིན་པར་ཅི་བྱས་སེམས་སྐྱེད་བཟང་པོ་དེས་དགེ་བར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྐྱེད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གཙོ་ཆེ་བས། སྤྱིར་ཡང་སེམས་སྐྱེད་བཟང་པོ་གལ་ཆེ། ཅི་བྱས་དགེ་
1-7-17a
བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སེམས་སྐྱེད་ངན་ན་སྡིག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། སེམས་སྐྱེད་བཟང་པོ་ནང་གི་གཡོག་པོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། ནུབ་མོ་ཉལ་དུས་སུ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། སེམས་སྐྱེད་བཟང་བ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་སྐྱེད་བྱས་པས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བ་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཚེ་འདི་ལས་བློ་ལོག་པར་བྱས་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཧུབ་མེད་དུ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱེར། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པར་བྱས་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་ཞིག་བློ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི་དང་པོ་རྩེ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བྱ། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ། དེ་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག །དེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས་དང་པོ་རྩེ་ཅིག་ནི། དང་པོ་སེམས་འཛིན་གང་རུང་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་ཙེན་ནེ་ཟིན་ནས། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བསྒོམ་ངོས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སེམས་དམིགས་པ་ཅིག་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བསྡོད་པ་དེ་བསྐྱངས་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་འཆར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་ལྟ་བུར་སོང་བས། སེམས་ལ་ཆགས་མེད་ཅིག་འོངས། དུས་དེར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཆོས་གང་ཟབ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་། རྟོགས་པ་བསྟན་དུ་གཞུག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ད་ནི་ཆོས་བྱ་རྒྱུ་རང་མི་འདུག་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ཡང་མེད། སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་གྲུབ་མེད། ཟེར་ནས། དུས་དེར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་འཆོར་བ་དང་། བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་འོང་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་
1-7-17b
ཏུ་གདབ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཆོད་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེ་གསུང་། མོས་གུས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ན་ཉམས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འོང་། རང་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱ། ཉམས་རྟོགས་མོས་གུས་ལ་རག་ལུས་པས། ལམ་

【现代汉语翻译】
培养一种认为应该利用死亡（来修行）的心态非常重要。如果这样做，那么在那一天所做的一切，都会因为良好的发心而变成善行。因为一切佛法都主要依靠发心来转变，所以总的来说，良好的发心非常重要。无论做什么都会变成善行。如果发心不好，就会变成罪恶。良好的发心就像一个好的内在仆人。因此，晚上睡觉时，身语意三门都为了利益众生而行善非常重要。如果这样做，那么所做的一切都会因为善行的力量而把握住道路的方向。所以，良好的发心非常重要。像这样发心，对于一切苦乐，以及今生来世，都要从今生中解脱出来，并且毫不犹豫地将修行融入法身的自性中。除此之外没有其他佛法了！在任何情况下，如果能听到一句佛法，那么我们现在就要从今生中解脱出来，并且毫不犹豫地将修行融入其中。在内心深处牢记着不需要任何东西的想法，然后进行修行。在修行时，需要修持四种瑜伽。这四种瑜伽是：第一，专注一境瑜伽；第二，离戏瑜伽；第三，多样一体瑜伽；第四，无修瑜伽。在这四种瑜伽中，首先是专注一境瑜伽：首先，将心专注于任何一个所缘境上，就像用绳子拴住一样。这是一种认识自己想要如何禅修的方式。如果能保持心不散乱于一个目标上，那么离戏的意义就会显现。当认识到一切法都远离戏论的相状时，以前所听闻和思考的一切都变得像外壳一样，心中会产生一种无执着的状态。那时，要向喇嘛（上师）祈祷，供养三宝，观看和听闻深刻的佛法，并且展示自己的证悟。像这样证悟的时候，会觉得现在没有什么需要修持的了，因为没有喇嘛、三宝和本尊，也没有修行和所成就的悉地（成就）。那时，可能会失去对喇嘛的虔诚，并且有被障碍的魔扰的危险。要强烈地向喇嘛祈祷，供养三宝和本尊，修持无偏的慈悲心，并且保持谦逊非常重要。如果虔诚心发生变化，那么体验也会发生变化。因为自己会遇到障碍，所以要不断地对喇嘛保持虔诚。因为体验和证悟都依赖于虔诚心，所以（要走正确的）道路。


【English Translation】
It is very important to cultivate a mindset that one should utilize death (for practice). If done so, whatever is done during that day will turn into virtue because of the good motivation. Because all Dharmas mainly rely on motivation to transform, generally speaking, good motivation is very important. Whatever is done will turn into virtue. If the motivation is bad, it will turn into sin. Good motivation is like a good inner servant. Therefore, when going to sleep at night, it is very important that body, speech, and mind all act virtuously for the benefit of sentient beings. If done so, whatever is done will grasp the direction of the path because of the power of virtue. Therefore, good motivation is very important. By generating motivation in this way, for all joys and sorrows, and for this life and future lives, one should turn away from this life and integrate the practice into the nature of Dharmakaya (法身) without hesitation. There is no other Dharma besides this! In any case, if one can hear a single Dharma, then we must now turn away from this life and integrate the practice into it without hesitation. Keep the thought that nothing is needed deep in your heart, and then practice. When practicing, one needs to practice the four yogas. These four yogas are: first, one-pointed yoga; second, yoga free from elaboration; third, unity in diversity yoga; and fourth, no-practice yoga. Among these four yogas, the first is one-pointed yoga: first, fix the mind on any object of focus, as if tying it with a rope. This is a way to recognize how one wants to meditate. If one can keep the mind from wandering on one object, then the meaning of freedom from elaboration will appear. When one recognizes that all phenomena are free from the characteristics of elaboration, everything previously heard and contemplated becomes like an outer shell, and a state of non-attachment arises in the mind. At that time, one should pray to the Lama (Guru), make offerings to the Three Jewels, watch and listen to profound Dharma, and show one's realization. At the time of such realization, one may feel that there is nothing to practice now, because there is no Lama, Three Jewels, and Yidam (本尊), and no practice and no accomplished Siddhi (成就). At that time, one may lose devotion to the Lama, and there is a danger of being disturbed by obstructing demons. One should pray strongly to the Lama, make offerings to the Three Jewels and Yidam, practice impartial compassion, and it is very important to be humble. If devotion changes, then experience will also change. Because one will encounter obstacles, one should continuously maintain devotion to the Lama. Because experience and realization depend on devotion, (one should follow the correct) path.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་རྟོགས་ཉམས་བླ་མས་བྱེད་ལ། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ལམ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འོང་གསུང་། དེ་ཀ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་དུ་མ་རོག་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཏེ། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཤར་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྟོང་པར་རོ་གཅིག །རོ་གཅིག་སྟོང་པར་སྐྱེ་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྐྱེས་སོ། །དུས་དེར་ཡང་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་མཐོང་བས་མ་དད་པ་སྐྱེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། དུས་དེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་སམ་བསྒོམ་ཆེན་ཉམས་ཅན་ལ་རྟོགས་པ་བསྡུར། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཆོས་ཟབ་ཟེར་བ་བལྟ། མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་བར་ཆད་འོང་ངོ་སྙམ་ན། རྟོགས་པ་བར་མ་ཆད་བར་དུ་བར་ཆད་ཀྱང་མཆི། དུ་མ་རོ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་འཕྲ་དོག་འོང་མི་སྲིད་དེ། དག་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། མངོན་ཤེས་བག་རེ་འབྱུང་གསུང་། ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཡང་བདེན་པར་མ་བཟུང་། སེམས་སུ་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་འཆར་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་བ་བློས་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། བསྒོམ་མེད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། བསྒོམ་མེད་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་གཉིས་བྲལ་བའི་བསྒོམ་མེད་ཅིག་ཡོད་དེ་འདི་མིན། འདི་ཡི་འོད་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དང་རིགས་ཅིག་དུ་བསྲེས་པས་བསྒོམ་བྱ་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམ་མེད་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་རང་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བདེན་འཛིན་དང་། ཞེ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལུགས་དེ་རང་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་
1-7-18a
ནི། དང་པོ་རྩེ་ཅིག་ལ་སླབ། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ། དེ་ནས་རོ་གཅིག །དེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སླབ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཚོགས་བསགས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཐོབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་འམ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་འཐོབ། གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གདུལ་བྱ་གང་དུ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
并且由具有体验的喇嘛来做。密宗乘的规矩是，加持是喇嘛的道路。这样做，体验证悟就不会中断。像那样守护，众多会显现为一个味道。众多显现为一个味道时，所有显现都会被理解为心。心在空性中成为一个味道。一个味道在空性中，无生中成为一个味道而生起。那时，如果见到上师和金刚兄弟姐妹而生起不信任，那就是障碍的魔。那时，向上师和三宝供养身和受用，祈祷。与上师唯一的道友或有修持的修行者交流证悟。阅读名为‘月光童子甚深法’的书。听闻经、续和伟大的论典非常重要。如果生起众多为一个味道后会有障碍的想法，在证悟没有中断之前，也会有障碍。众多显现为一个味道后，不可能有狭隘的想法，因为清净的显现会生起。会见到本尊的面容，会稍微生起神通。无论生起什么功德，都不要执着为真实。因为理解为心，通过越来越精进地修习证悟，会显现无需修习的证悟。通过以分别念执着为真实来修习，被称为没有修习、没有慈悲心。没有修习，自己有一种远离慈悲心和二资粮的无修，这不是指这个。将这个没有光芒、没有来去、与一个种姓混合在一起，被称为修习证悟，没有执着的无修。修习大手印也是如此，所有的执着、贪恋、实执和愿望的目标都在自身解脱，将心性如是安住于不造作的状态，那就是大手印。那是体验的方法。
首先学习专注一境，然后是离戏，然后是一个味道，然后学习无修的大瑜伽，从而证悟远离道路勤作的大手印。从那之中产生的功德是，通过积聚资粮、行道的缘起，证悟自心，从而获得自利法身如虚空般。身体转为金刚身，从而获得具有不可思议的相好庄严的报身。获得显现而无自性的虹或云彩般的化身。为了他利，以慈悲化现化身。以不偏袒任何所化众生的方式，如雨落于天空般，利益众生，如天空般无有边际，无需努力，自然而然，持续不断地生起。

【English Translation】
And it is done by a Lama with realization and experience. According to the Secret Mantra Vehicle, blessings are said to be the path of the Lama. By doing so, realization and experience will not be interrupted. By guarding it in that way, the many will appear as one taste. As soon as the many appear as one taste, all appearances will be understood as mind. The mind becomes one taste in emptiness. One taste in emptiness, in non-arising, it arises as one taste. At that time, if seeing the Lama and Vajra siblings gives rise to distrust, that is an obstructing demon. At that time, offer body and possessions to the Lama and the Three Jewels, and pray. Share realization with a fellow practitioner who is one with the Lama or a great meditator with experience. Read the book called 'Profound Dharma of Moonlight Youth'. It is very important to listen to the Sutras, Tantras, and great treatises. If you think that obstacles will come after the many arise as one taste, there will be obstacles until the realization is not interrupted. After the many arise as one taste, it is impossible to have narrow-minded thoughts, because pure appearances will arise. You will see the face of the Yidam, and some clairvoyance will arise. Whatever qualities arise, do not hold them as true. Because it is understood as mind, by practicing realization more and more diligently, realization without practice will arise. To practice by holding onto something as true with the mind is called having no practice and no compassion. Without practice, one has a non-practice that is devoid of compassion and the two accumulations, this is not what it means. Mixing this without light, without coming and going, with one lineage, is called practicing realization, and non-practice without grasping. Practicing Mahamudra is also the same, all grasping, attachment, clinging to truth, and the aim of desires are liberated in themselves, and abiding in the natural state of mind as it is, that is Mahamudra. That is the method of experiencing it.
First, learn one-pointedness, then freedom from elaboration, then one taste, then learn the great yoga of non-meditation, thereby realizing the Mahamudra that is free from the effort of the path. The qualities that arise from that are: by accumulating merit and arranging the interdependent connections of traversing the path, realizing one's own mind, thereby obtaining the self-benefiting Dharmakaya like the expanse of the sky. The body is transformed into a Vajra body, thereby obtaining the Sambhogakaya adorned with inconceivable marks and signs. Obtaining the Nirmanakaya that appears but has no inherent nature, like a rainbow or cloud. For the benefit of others, the Nirmanakaya is emanated with compassion. In a way that is not biased towards any being to be tamed, like rain falling on the sky, benefiting sentient beings as vast as the sky, without effort, spontaneously, and continuously arising.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུང་། འོ་སྐོལ་ཆོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་རེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་འཕངས། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱ་རྒྱུ་རེ། ཐ་མ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རེ་སྟོན་ཤེས་དགོས་ལ། ཉན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས་སོ།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེས་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་བྱས་ནས། རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར། གསུང་སྒྲོས་གྲུ་བཞི་ལམ་མོ་ཡི་གེ་བྲིས། བླ་མའི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཅིག་པ་དང་། མོས་པ་མེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ལ་མི་སྤེལ་འཚལ། འདིའི་རྒྱུད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་དང་བཀའ་གདམས་གཉིས་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏཻ་ལོ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལ། དེས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི། དེས་མར་པ་ལ། དེས་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་ལའོ། །བརྒྱུད་པ་ཅིག་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། ཞི་བ་ལྷ། གསེར་གླིང་པ། ཨ་ཏི་ཤ །འབྲོམ་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་བ། རྒྱ་བསྒོམ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱུད་པའོ། །ཚོགས་ཆོས་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།།


【现代汉语翻译】
尊者说：‘我们所有讲经说法的人，每次都要先发起为利益一切众生的菩提心，中间要进行善行的修持，最后要以回向来完整无误地展示整个道次第。听法者也应如此了解。佛法不外乎如此。’
拉玛仁波切·拉杰（Lama Rinpoche Lhaje）说：‘要反复认真地修习上师瑜伽，不要与其他法门混淆，要完全按照上师所说，不多不少地记录下来，形成方方正正的口诀。上师的教诲，对于不相信、没有信心、不实修的人，不要传授。’
此传承有两个：密咒和噶当派。密咒的传承是：金刚持（Vajradhara）和智慧空行母（Yeshe Khandro），传给帝洛巴（Tilopa）和婆罗门大成就者（Brahmin），再传给那若巴（Naropa）和麦哲巴（Maitripa），再传给玛尔巴（Marpa），再传给米拉日巴（Milarepa），再传给拉玛·拉杰（Lama Lhaje）。
另一个传承是：释迦牟尼佛（Shakyamuni），弥勒菩萨（Maitreya），无著菩萨（Asanga），寂天菩萨（Shantideva），金洲大师（Serlingpa），阿底峡尊者（Atisha），仲敦巴（Dromtonpa），坚赞扎巴（Gyaltsen Drapa），嘉宇贡巴（Gya Gompa），拉玛·拉杰仁波切（Lama Lhaje Rinpoche），上师瑜伽。然后依次传承下去。
大法会圆满结束！吉祥！

【English Translation】
The venerable one said, 'All of us who teach the Dharma must first generate the mind of enlightenment for the benefit of all sentient beings in each session, then engage in virtuous practices in the middle, and finally, with dedication, present the entire path of the stages of the path completely and without error. Listeners should also understand in this way. The Dharma is nothing more than this.'
Lama Rinpoche Lhaje said, 'Practice the Guru Yoga repeatedly and diligently, without mixing it with other practices. Record it completely according to what the Guru said, neither adding nor subtracting, forming a square oral instruction. The Guru's teachings should not be transmitted to those who do not believe, have no faith, or do not practice.'
There are two lineages of this: the Mantrayana and the Kadampa. The lineage of Mantrayana is: Vajradhara and Yeshe Khandro, transmitted to Tilopa and the great Brahmin, then to Naropa and Maitripa, then to Marpa, then to Milarepa, then to Lama Lhaje.
The other lineage is: Shakyamuni, Maitreya, Asanga, Shantideva, Serlingpa, Atisha, Dromtonpa, Gyaltsen Drapa, Gya Gompa, Lama Lhaje Rinpoche, Guru Yoga. Then it is transmitted in succession.
The great Dharma assembly is completed! Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

